Tambours chamaniques autochtones

Le chamanisme, le son et la thérapie traditionnelle…

« Imaginez le pouvoir que possède le son pour réaccorder les différentes dimensions de notre être, qu’il s’agisse de sons produits par un tambour,  une flûte,  par la voix, un bol chant, ou quelque autre instrument. Les chamans le savaient depuis des siècles et nous commençons tout juste à le redécouvrir aujourd’hui. »

« Les chamans, qui étaient considérés comme des médiateurs entre le monde naturel et les plans spirituels, furent parmi les premiers à utiliser des rituels thérapeutiques basés sur le son. La tradition chamanique remonte à plus de cinquante mille ans et fut pratiquée partout dans le monde. De la Sibérie à l’Afrique, en passant par l’Amérique du Sud. Les chamans de toutes ces cultures utilisaient principalement le battement constant et répétitif d’un tambour ou de hochets pour entrer dans des états de conscience peur permettant, ainsi qu’à leurs malades, de vivre un véritable voyage mental les conduisant à retrouver la santé. « … »

Michael Harner, l’un des plus grands experts mondiaux du chamanisme, fut initié à cette pratique par un ancien chaman de la tribu indienne Jivaro des Andes équatoriennes. Dans son livre intitulé « The Ways of the Shaman » (La Voie du Chamane, Mama éditions), il écrit : « Le battement régulier et monotone du tambour agit comme un vecteur d’ondes permettant au chaman d’entrer dans un état de conscience altérée et d’être ensuite soutenu tout au long de sa route ». En Sibérie, les chamans de la tribu Tuva parlent souvent des battements de tambour qui les amènent vers d’autres mondes, grâce à des états de transe. Pour illustrer cela, ils utilisent l’image d’un cheval ou d’un canot… »… »

Le battement du tambour qui transporte le chaman à travers « les terres de pénombre » n’est pas seulement ici une métaphore ; il génère des transformations sur le plan physiologique. Au début des années soixante, le chercheur Andrew Neher qui a étudié les effets du tambour chamanique sur le système nerveux, a notamment découvert que son rythme régulier modifie l’activité de « plusieurs fonctions motrices et sensorielles du cerveau ». Il formula même une théorie selon laquelle ce phénomène proviendrait du fait que les nombreuses fréquences dont se compose un seul battement de tambour peuvent avoir un effet stimulant sur certains circuits neurologiques du cerveau. Il faut dire que cet organe peut recevoir un grand nombre de stimuli de ce genre « car les récepteurs sensoriels de l’oreille sont moins fragiles aux sons de basse fréquence qu’à ceux de haute fréquence. Ils peuvent donc par conséquent supporter de plus grandes amplitudes de son avant que la douleur ne se fasse sentir ».

Les recherches menées par Wolfgang Jilek, sur la danses chamaniques pratiquées par la tribu Salish du nord-ouest de l‘Amérique, confirme du reste l’hypothèse de Neher. En effet, il a découvert que la gamme de fréquence la plus communément utilisée, celle « censée être la plus efficace pour produire des états de transe », correspond à celle des ondes thêta. Le passage d’un état de conscience ordinaire à un état de transe chamanique est également facilité par la puissance des « chants de pouvoir » pratiqués par le chaman. Or ces derniers sont le plus souvent constitués d’une simple mélodie au rythme répétitif pouvant produire sur le système nerveux un effet similaire à celui de la respiration profonde qu’utilise le yogi lorsqu’il ralentit le battement de son cœur et de son pouls et qu’il passe en état de transe.

Dans une structure communautaire où chaque membre de la tribu tient une place essentielle, la maladie constitue un sérieux danger pour la sécurité et le bien-être du groupe tout entier. Aussi, il était dans l’intérêt du chaman et du malade qu’il y ait guérison. Dans ce processus, l’un des éléments-clés était toutefois la confiance mutuelle. Le patient devait faire confiance aux compétences du chaman, et celui-ci devait compter sur la bonne volonté de son patient quant à son investissement au niveau du travail thérapeutique. Ainsi, lorsque le chaman entrait dans un état de conscience altérée, au rythme répété du tambour, le malade se libérait, de son côté, de toute sensation de douleur, de peur et d’anxiété, pénétrant dans un état de calme et de sérénité de plus en plus important. Les praticiens modernes, et particulièrement les oncologues et les cardiologues qui travaillent avec des personnes confrontées à la mort, peuvent beaucoup apprendre de cette tradition chamanique.

Malheureusement, les médecins occidentaux ne montrent généralement que peu d’intérêts pour ce modèle antique de « partenariat » en matière de guérison, pas plus qu’ils n’en manifestent pour l’utilisation du son, seule ou en association avec la méditation, cette thérapie intégrant le corps, l’âme et l’esprit. A l’inverse, les chamans ont compris que la musique, le chant et la danse sont inextricablement liés et que leur pratique requiert diverses aptitudes physiques et mentales. Je considère que les interactions et l’équilibre nécessaires pour jouer de la musique reflètent la coopération harmonieuse qui existe entre les systèmes nerveux, endocrinien et immunitaire de tout corps en bonne santé. Rudolph Steiner, professeur et philosophe allemand, comparait de la même manière la maladie physique à un piano désaccordé. Imaginez alors le pouvoir que possède le son pour réaccorder les différentes dimensions de notre être, qu’il s’agisse de sons produits par un bol chant, par la voix, par une flûte, un tambour, ou quelque autre instrument. Les chamans le savaient depuis des siècles et nous commençons tout juste à le redécouvrir aujourd’hui. »

Source: Dr Mitchell L. Gaynor, M.D., La nature du son : le son et la guérison in "Sons de guérison, un médecin révèle le pouvoir thérapeutique du son, de la voix et de la musique"

«  Les tambours sont en quelque sorte les battements cardiaques de la Terre mère. Ils transportent l’Esprit de la vie. Selon un ancien dicton cherokee, « le soleil et la lune sont comme des baguettes de tambour qui jouent sur la surface de la terre ».

Des temps anciens à l’époque actuelle, les habitants de toutes les parties du globe ont incorporé le tambour dans diverses célébrations. En raison de sa capacité à modifier et à synchroniser la conscience d’un groupe, le tambour a été employé dans une grande variété de manifestations culturelles. Il a conduit les guerriers à la bataille et amené les initiés dans un état de transe profonde. Aujourd’hui, il est utilisé tant dans le cadre des cérémonies religieuses que dans celui des activités profanes.

- Dans la plupart des cultures, le son percutant produit par un tambour ou par deux bâtons frappés l’un contre l’autre est utilisé pour dégager l’énergie. Il y a deux raisons à cet état de fait. Premièrement, on a constaté que les sons rythmés mettaient le shaman dans un état de conscience altéré. Le son agit littéralement sur les ondes cérébrales, ce qui a été amplement prouvé par la recherche scientifique. Les battements du tambour induisent chez le guérisseur un état de conscience altéré qui lui permet d’entrer en contact avec son intuition, avec Dieu, avec les esprits et avec ses ancêtres. Dans cet état de conscience autre, il peut entendre les conseils qui lui parviennent pendant qu’il procède au dégagement de l’espace d’une pièce ou d’un lieu.

La deuxième raison pour laquelle les shamans utilisent des tambours pour dégager l’espace, c’est que la vibration produite par cet instrument est si puissante qu’elle provoque immédiatement une meilleure circulation de l’énergie. Les battements du tambour dissipent l’énergie non désirée et éloignent les « esprits importuns » en même temps qu’ils attirent les « bons esprits ». Les tambours peuvent à la fois bannir et invoquer ; ils peuvent nous emmener vers les étoiles et nous ramener à nos racines.

- Le tambour lui-même est féminin, alors que les baguettes sont masculines. Lorsque vous unissez ces deux éléments en un même rythme, vous contribuez à harmoniser les deux forces fondamentales de l’univers, le yin et le yang. A chacun  des battements de tambour, vous favorisez l’harmonie entre les énergies mâle et femelle, et ce, non seulement en vous-même mais aussi à l’intérieur de votre maison et dans tout l’univers. Voilà en quoi consiste l’effet guérisseur du tambour. Les tambours sont des cercles de pouvoir qui peuvent réaligner rapidement et puissamment l’énergie de votre maison.

«  Dans les cultures autochtones, les tambours sont considérés comme des objets « vivants » sacrés. On les croit doués d’âme et de conscience. « … » chacun possède sa propre personnalité et inspire un sentiment très différent. Certains donnent une impression de réserve et de concentration, d’autres d’ouverture et d’exubérance. « … » Lorsque je joue du tambour, j’ai parfois le sentiment que le temps s’arrête. J’ai l’impression de pouvoir retourner dans le passé et me propulser dans l’avenir. Les couleurs vibrent, la vie déborde des pores de ma peau et une énergie s’éveille à l’intérieur de moi, une énergie qui me fait penser aux anciennes promesses et aux bonheurs à venir. Que je tiens mon tambour entre les mains, je me sens chez moi. « « … »

- Les matériaux avec lesquels les tambours sont confectionnés et les méthodes de fabrication varient d’une partie du monde à l’autre. « … » Les tambours sont souvent confectionnés avec des peaux d’animaux fixées à un contour en bois. Ils sont parfois faits de troncs évidés qu’on place à l’horizontal ou qu’on suspend à des arbres, puis qu’on frappe avec un maillet. En Chine, dans les temples confucianistes, on trouvait des tambours d’une largeur de deux mètres. Dans le culte de Dionysos, en Grèce, les femmes utilisaient de petits tambours à cadre au cours de leurs cérémonies à la lune. Certains tambours avaient une face et d’autres deux, ce qui permettait de créer une double vibration. Les matériaux employés pour la fabrication des tambours variaient selon le matériau disponible.

Accueillir son tambour:

Avant de commencer à battre le tambour, tenez votre instrument près de vous et laissez votre conscience s’élever et se fondre avec lui. Avec la main, frottez doucement la peau du tambour d’un mouvement circulaire, comme pour lui souhaiter la bienvenue.

Plusieurs personnes baptisent leur tambour. Si vous l’avez fait, vous pouvez appeler le vôtre par son nom. Les Indiens Ojibwa s’adressent à leur tambour avec beaucoup de respect, en l’appelant « grand-père ». Par conséquent, si votre tambour n’a pas de nom, vous pouvez employer le titre de déférence « grand-mère » ou « grand-père ».

- Après avoir salué votre tambour, restez immobile et laissez l’énergie s’accumuler à l’intérieur de vous. Quand vous sentez que l’énergie atteint son paroxysme, laissez-la s’exprimer en poussant un grand cri. Ce cri spontané contribue à appeler l’Esprit. « … »

Ensuite commencez à frapper le tambour, en gardant très détendue la main qui tient la baguette. Gardez le poignet souple pour que le mouvement du bras qui se prolonge pendant une longue période peut s’avérer très épuisant.

- Les rythmes du tambour varient selon le contexte. L’une des façons les plus efficaces de commencer consiste à reproduire le rythme cardiaque, qui est composé de deux temps. Il s’agit probablement du son le plus élémentaire connu des humains, le premier son entendu par l’enfant lorsqu’il séjourne dans la matrice. Ce son contribue à aligner et à équilibrer les deux forces opposées et harmonieuses de l’univers, le yin et le yang, le féminin et le masculin.

Peu après avoir commencé à produire votre battement à deux temps, laissez votre respiration gagner en profondeur, et votre corps  se détendre. Vous arriverez à un point où une énergie provenant de l’intérieur de votre être prendra la relève. Alors, au lieu de décider quel rythme produire, laissez votre tambour vous le dicter.  « … »

- Faites confiance à votre intuition. Vous aurez peut-être même l’impression d’être vous-même le tambour et de sentir le rythme résonner en vous. Les meilleures séances de tambour surviennent lorsque vous vous effacez pour devenir vous-même le tambour, et que vous laissez un battement naturel résonner dans tout votre être. « … »

Moins vous vous préoccupez du bon rythme à reproduire, plus les ondes rythmiques de l’univers circulent à travers vous.

- Les battements du tambour peuvent désintégrer très vite une énergie épaisse. Ils sont particulièrement efficaces pour nettoyer les émotions. S’il y a eu de la colère, une dispute, ou de la tristesse , le tambour peut se révéler votre allié le plus puissant pour enlever cette énergie et la remplacer par une énergie pétillante de vie. "

© Denise LINN, Sacred Space, 1995. La traduction française de "Kindling the Native Spirit" 2015, "Le manuel  du chaman, rituels et pratiques au quotidien" 2016 propose aussi un chapitre sur "Le Tambour: le rythme du coeur".

" Tout avait commencé en 1948 au Pueblo Zuñi, au Nouveau-Mexique : j’avais été époustouflé par l’effet que pouvait avoir le son répétitif d’un tambour de cérémonie dans un contexte sacré, et j’y avais vécu, en fait, une véritable  expérience religieuse. Puis au début des années 1950, j’eus l’occasion d’assister aux effets envoûtants des hochets Mohave et des Cahuilla, et des tambours en bois joués avec le pied lors des cérémonies sacrées dans les « roundhouses » de Californie du Nord.

  Par la suite, dans les années 1960, je découvris que le tambour était utilisé dans un contexte spécifique de soins chamaniques chez les Salish de la côte Puget Sound, dans l’ouest de l’Etat de Washington, bien qu’il ne fût question chez eux d’aucun voyage. Peu à peu, mes lectures sur le chamanisme de diverses cultures m’amenèrent à conclure que, dans la grande majorité des cultures du monde, les chamanes n’avaient pas besoin d’ingérer ou d’utiliser des plantes psychotropes pour modifier leur état de conscience.

  A cette même époque, je fis l’acquisition d’un tambour pueblo à double face dans l’optique de m’entraîner au voyage chamanique par ce biais. J’eus la surprise et le plaisir de découvrir qu’un rythme régulier et répétitif modifiait immédiatement mon état de conscience. J’étais donc capable d’effectuer des voyages chamaniques sans drogue ! Mais je n’aurais pas dû m’en étonner. Les chamanes, comme toujours, savaient ce qu’ils faisaient, car ils bénéficiaient de millénaires d’expérimentations.

  Mes propres tentatives ne tardèrent pas à m’apprendre qu’un rythme régulier et monotone d’environ deux cent cinq à deux cent vingt battements par minute était le plus efficace pour voyager. A l’époque, cependant, j’ignorais encore si cette fréquence était celle utilisée par les chamanes de Sibérie pour leurs voyages chamaniques. A quelques années de là, je reçus d’Union soviétique, où le chamanisme était illégal, un enregistrement pirate de tambour de quatre minutes effectué par un chamane sibérien. Je découvris avec enthousiasme que les rythmes des chamanes sibériens étaient du même ordre rythmique quel les miens.

  Des années plus tard, lors de mon premier voyage en Union soviétique en 1948, Yuri Simchemko, un ethnographe russe qui avait passé vingt-huit saisons de travail sur le terrain en Sibérie, m’apprit que les véritables chamanes sibériens, pour modifier leur état de conscience, n’utilisaient normalement que le tambour, et non le champignon psychotrope « Amanita muscaria ». Ce champignon, m’expliqua Simchenko, était essentiellement consommé par les non-chamanes qui n’avaient pas réussi à voyager  au seul rythme du tambour. Il me précisa également  qu’il était très difficile de s’astreindre à la discipline qu’exigeait le travail chamanique lorsque l’esprit de l’ « Amanita » s’emparait du corps. (…)

  Lorsque les chamanes sibériens se mettent à battre le tambour pour accompagner leur voyage, ils commencent par adopter un rythme régulier et monotone. Ce rythme tend à perdre de sa régularité à mesure que les chamanes s’unissent au sein de la réalité non ordinaire.

Très tôt, je parvins à la conclusion qu’un son percussif monotone, ou « auditory (sonic) driving, associé aux méthodes chamaniques, permettait d’obtenir des résultats chamaniques à maints égards comparables à ceux que l’on peut obtenir grâce aux substances psychédéliques. Par exemple, les extractions chamaniques pratiquées sous l’effet de l’ayahuasca auxquelles j’étais habitué en Amazonie étaient tout aussi efficaces chez les Indiens de la côte Ouest de l’Amérique du Nord, lesquels n’utilisaient que l’ « auditory driving », sous la forme de « claquoirs » et dans la région de Puget Sound, ou encore de grelots sonnés de façon répétitive chez les Indiens Shakers de l’Oregon ou de l’Etat de Washington.

  Ce constat fut pour moi une découverte majeure, car cela signifiait que les expériences spirituelles chamaniques ne pouvaient plus être réduites à de simples manifestations des effets des drogues. Et, de fait, les implications étaient énormes, car elles laissaient entendre que tambours et drogues constituaient deux portes d’entrée différentes donnant accès aux mêmes royaumes spirituels.

En ce qui concerne le voyage chamaniques dans d’autres mondes, je n’avais encore rencontré personne dans l’ouest de l’Amérique du nord qui se serve du tambour ou d’un autre outil d’  « auditory driving » danns ce but. Bien plus tard, j’appris que l’ascension chamanique par la voie du tambour était pratiquée chez certaines nations athapascan du Canada.

  Il apparaissait donc que le vecteur du voyage chamanique le plus répandu à l’échelle mondiale était l’ « auditory driving » sous la  forme d’un son percussif simple et monotone. Bien que produit le plus souvent par un tambour, il pouvait être obtenu dans certaines régions au moyen d’autres instruments percussifs, telles les claves (deux bâtonnets) utilisées par la plupart des Aborigènes d’Australie. Dans les tropiques humides de l’Asie du Sud-Est, les chamanes avaient généralement recours à des gongs et à des bracelets métalliques plutôt qu’à des tambours.

Dans certaines régions du monde, comme une partie de l’Amérique du nord, du Mexique, de l’Amérique du Sud et de la Sibérie, c’est le hochet qu’on utilisait pour produire des sons percussifs monotones, souvent en associations avec l’ingestion d’un psychotrope léger comme le peyotl, le « piptadenia » à priser ou certaines variétés de tabac. Il était donc clair que l’ « auditory driving » dans le chamanisme pouvait prendre de nombreuses formes en plus de celles de l’utilisation du tambour.

  Parmis ces autres formes figuraient l’arc musical et sa cousine métallique, la guimbarde, qui produisent tous deux un son percussif et répétitif de corde pincée. Aujourd’hui, en Mongolie et en Sibérie, les chamanes préfèrent la guimbarde, tandis que les Jivaro de la haute Amazonie utilisent toujours l’arc musical. (…)

Ma découverte personnelle de l’efficacité du tambour pour le voyage chamanique n’était, bien entendu, qu’une redécouverte de ce que les chamanes du monde entier savaient déjà depuis longtemps. Par exemple, chez les Soyot, à Touva, à l’extrémité méridionale de la Sibérie, le tambour est appelé « chamane-cheval » parce qu’il aide e chamane à s’envoler vers les Mondes d’en haut et d’en bas, et que les battements du tambour évoquent ceux des sabots d’un cheval. Non seulement le tambour favorise le voyage chamanique, mais il suscite également des expériences visionnaires. Ainsi, les Saami (Lapons) du nord de la Scandinavie décrivent littéralement le tambour comme « une chose d’où sortent des images (gavadas).  (…)

  Dans les années 1970, alors que je cherchais dans la littérature scientifique une explication aux effets du son du tambour sur le cerveau, je ne trouvais que trois ouvrages significatifs en anglais consacrés à ce sujet. C’était à la fois une surprise et une déception, car comme nous le savons tous, même dans le monde occidental, le son du tambour continue d’être utilisé dans le but de modifier notre état de conscience, que ce soit lors de processions funéraires, de marches militaires ou à des fins récréatives. Peut-être le tambour fait-il si naturellement partie de notre vie que nous n’avons jamais eu le recul psychologique nécessaire pour nous en demander la raison.

  Deux de ces trois ouvrages étaient signés Andrew Neher, qui, au début des années 1960, fut pionner dans l’étude scientifique des effets du tambour sur les rythmes cérébraux. Ses recherches en laboratoire l’amenèrent à conclure  que le son du tambour  provoque des changements inhabituels dans le système nerveux central. Il appelait cela « auditory driving » - ce que j’appelle parfois « sonic driving ». Neher nota deux facteurs qui semblent particulièrement importants ; d’une part, un battement de tambour comporte de nombreuses fréquences sonores, et, de ce fait, stimule de façon simultanée l’activité électrique dans diverses zones sensorielles et motrices du cerveau ; d’autre part, un battement de tambour est principalement constitué de basses fréquences, et peut donc être fort et transmettre beaucoup d’énergie sans infliger les mêmes douleurs et les mêmes dommages qu’un son de haute fréquence au même volume sonore. Neher fit également un lien avec l’expérience rituelle et religieuse.

  Le troisième ouvrage était celui d’un psychiatre, Wolfgang Jilek, qui avait étudié les effets thérapeutiques des Spirit Dances (Danses des esprits) chamaniques des  Indiens Salish de la Colombie-Britannique et de l’Etat de Washington. Lui et l’un de ses confrères ont découvert que les fréquences du son du tambour situées dans la zone de fréquence des ondes thêta de l’EEG (quatre à sept cycles par seconde) prédominaient durant les procédures d’initiation qui faisaient usage du tambour salish en peau de cerf. C’est cette zone de fréquences, observe Jilek, qui « est censée être la plus efficace dans la production d’états de transe ». Cette zone de fréquences est plus rapide que celle que j’ai trouvée efficace pour le voyage chamanique, mais les deux méthodes ont en commun un battement fort et monotone.

  Malgré les travaux de Neher et de Jilek, l’effet des battements de tambour sur la modification de l’état de conscience demeure un sujet controversé au sein du monde académique, et il est devenu de bon ton dernièrement de critiquer les découvertes de Neher, comme l’a fait Gilbert Rouget – dont l’opinion, à son tour, a fait l’objet de critiques utiles de la part de Gabe Turow. De nouvelles recherches scientifiques conduites par les psychologues Melinda Maxfield et Sandra Harner viennent renforcer l’hypothèse selon laquelle le battement du tambour chamanique induit d’importants effets psychologiques et physiologiques.

  Quoi qu’il en soit, pour qui s’intéressé à la pratique du chamanisme, il n’est pas besoin d’attendre le résultat des débats académiques et des recherches scientifiques. Il suffit de s’accompagner d’un tambour chamanique au cours de son voyage pour se rendre compte de son importance. L’efficacité de l’ « auditory ou sonic driving » pour accéder à une autre réalité n’est que l’une des innombrables découvertes des chamanes et d’autres peuples autochtones. "

Source: Caverne et cosmos. Rencontres chamaniques avec une autre réalité. Michael Harner, mama éditions, 2014

Daniel Dru, ou la Voie Cheyenne du Tambour...

Témoignage recueilli en 1995 par Ann DeFrange pour The Oklahoman

« Le bois se courbe contre son grain pour se retrouver ensuite en forme de cercle, ce symbole si cher et sacré au cœur des peuples amérindiens, représentant l'harmonie de l'univers.

La peau est ensuite étendue sur ce cercle. Les lacets se tendent et se lient entre eux jusqu'à ce qu’ils saisissent le puissant des grondements, le son du tonnerre, sourd et profond, ce doux murmure... C’est ainsi qu’il devient Tambour. Daniel Dru le sent respirer. Il l'appelle Grand-père.

Daniel Dru était un des derniers hommes à pouvoir fabriquer un tambour dans la tradition Cheyenne. Son savoir a été reconnu par le Conseil des Arts de l’État de l’Oklahoma et par d’autres organisations d'art populaire, il a ainsi été invité à transmettre ses connaissances aux jeunes membres de la tribu.

Mais les tambours que Daniel fabriquait n’étaient pas destinés au commerce de l’art et artisanat. Ils étaient destinés pour les pow-wow, pour les danses - pour prier et pour faire résonner le cœur de la Terre.

Daniel était un petit homme qui boitait depuis la Seconde Guerre Mondiale où il fût honoré de la Purple Heart, distinction militaire américaine. Mais toujours, ses mains et ses bras se gonflaient de force alors qu'il saisissait les lacets lisses en cuir brut et les dirigeait autour du fût du tambour. 

Autrefois, il le savait, le fût du tambour était fait de bois de cornouiller; l’artisan choisissait un rondin de la taille qu'il voulait pour son tambour et l’évidait. Le bois était ensuite plié pour faire la structure. De nos jours, regrettait-il, c’est du contreplaqué qui est utilisé, et la structure est faite d’un tuyau en acier galvanisé, tout comme les baguettes qui sont généralement faites de fibre de verre.1  ​​​Auparavant, la peau brute était grattée avec les organes de l'animal et tendue sur des piquets à l'extérieur pendant des mois parfois. Les artisans tambours n'utilisaient pas de couteaux pour tailler les lacets. "L'homme blanc a inventé le couteau et le métal", disait-il.

​​​​​​​Bien qu'il vivait dans le nord-est de l'Oklahoma, sa nation est une tribu des Plaines. Quand il en parlait, l'accent qu’il avait gardé de ses années où il parlait sa langue cheyenne, attendrissait ses histoires qu’il aimait tant raconter. 

Quand il était enfant, Cheyennes et Arapahos se rencontraient dans la salle communautaire de la région, entre Weatherford et Thomas, pour des jeux et des cakewalks, les danses populaires. "Ce qui m’intéressait, c’était chanter et apprendre les chants de mon peuple, mais nous n'avions pas de tambour. Deux dames m'ont offert une peau, mais je ne savais pas comment m'y prendre pour ôter les poils. Je me suis donc adressé à Senior Moses. Je lui ai demandé comment les Indiens faisaient pour fabriquer des tambours. "Moses Starr Sr., un aîné Cheyenne de Clinton, a ainsi partagé certaines techniques traditionnelles avec moi, mais, "ce n'était pas n'importe qui qui pouvait fabriquer des tambours." Les techniques étaient transmises seulement à de dignes héritiers.

Daniel expliquait qu'un artisan tambours a besoin d'une autorisation pour pratiquer, un peu comme un médecin ou un avocat. Le tambour ne peut être joué que pour le bien et doit être utilisé et préservé selon la coutume traditionnelle, et quiconque viole ces règles doit être préparé aux conséquences de ses actes. Il arrête ses mains sur les lacets, regarde son interlocuteur avec un avertissement dans ses yeux, et il raconte ensuite une histoire de malédiction à propos de quelqu'un qui avait abusé d'un tambour. »

« Daniel Dru a jeûné et fait la danse du soleil, honorant une promesse qu'il avait faite au Créateur pendant la guerre. Il s’est rendu à Bear Butte dans le Dakota du Sud, la montagne sacrée aux prières, l'endroit où le prophète Sweet Medicine a parlé aux esprits et où les cérémonies étaient apprises.

Cette colline, a-t-on raconté à Dru, était le lieu où les Indiens recevaient leur tambour et où on leur enseignait que "tous les problèmes devaient être laissés en dehors du cercle". Maintenant encore, Daniel "prend soin" du tambour dans les traditions Cheyenne enseignées par Moses.

Il recouvre ses doigts avec des pigments de terre de Bear Butte, signe le Créateur avec ses doigts et enduit la terre autour du tambour pour symboliser l'union des peuples. Il brûle des plantes médecine et dirige la fumée sur le tambour - saule, foin d'odeur purifiant, sauge sacrée, cèdre guérisseur. En fait, il commençait chaque tambour en « fumigeant » les matériaux, soufflant de la fumée de tabac dans les quatre directions, demandant à l'esprit Créateur d’investir son tambour. Aujourd'hui, la pipe traditionnelle est souvent remplacée par une cigarette.

À une certaine époque, il refusait de vendre les tambours ; ce n'était pas une bonne chose à faire. Plus tard, pour pouvoir payer les matériaux, il demandait à la personne de décider; "qu’es-tu prêt à donner pour ce tambour ; paie-moi ce qu'il te semble juste". Il fabriquait des tambours pour des danses spéciales et des pow-wows et les nouveaux drummers. Une centaine de tambours de Daniel sont encore aujourd’hui dispersés à travers les États-Unis.

Ils ont été copiés par d'autres tribus et par des Cheyennes plus jeunes et sans formation, et par des "amateurs" aussi, son mot pour "les Blancs essayant d'être Indiens". Cela n'a aucun sens, disait-il.

Il tire les lanières de peau brute, dégoulinantes des seaux d'eau. Il commence à les passer à travers les trous de la membrane en peau brute - à l'intérieur, à l'extérieur, se croisant d'avant en arrière, pressant et tirant dessus pour les égaliser. Un tambour Daniel Dru est reconnaissable dans les danses pour son laçage ferme et serré et sa parfaite et puissante résonance due à une tension impeccable. Ce tambour sera simple – plain, car les Cheyenne préfèrent qu'il n'y ait pas de peinture sur leurs tipis ou leurs tambours. Il tapote la peau, étirée jusqu'à ce qu'elle ne le puisse plus, et savoure le son.

"C'est beaucoup de travail", dit-il à propos des difficultés auxquelles il a été confronté. « Mais on se sent mieux en perpétuant la tradition. » Et, disait-il fièrement, il peut se joindre à n'importe quel groupe de chanteurs dans tous les powwows. « Un drum maker est toujours le bienvenu dans le Drum, le groupe de tambours-chanteurs à tout moment. »

Source : The Oklahoman Archive/ID: 620935/Ann DeFrange 1995/ - trad. et adapt. 2022 par HOZHOVisions

1) ndt : depuis ce témoignage, la revitalisation des traditions et des coutumes dans les nations amérindiennes est plus présente que jamais et la plupart aujourd’hui ont renoué avec la voie et le savoir-faire traditionnel.