LE SENS DU SON, LE SON DU SENS. "Entre tradition et modernité." par Etienne Bours

«  Tout individu et tout groupe vit dans un environnement, un milieu, déterminant dans le type d’organisation de vie de chaque communauté, qui donne en général un sens à son existence. Il régit la façon de se comporter, les activités vitales, l’économie du groupe, l’organisation sociale. La forêt est le sens même de la vie des chasseurs-cueilleurs, le désert l’est pour les nomades et certains éleveurs. La plaine est tellement importante pour certains groupes amérindiens, les Sioux et les Cheyennes notamment, qu’on les appelle les Indiens des plaines et qu’on parle de culture des plaines. De la même manière, on parle de cultures des montagnes ou de peuples montagnards (pour de nombreuses populations) tant il est vrai que l’environnement montagneux a littéralement déterminé leur mode de vie. Mais on peut en dire autant pour les communautés rurales et leur vie en symbiose avec la campagne ou pour les communautés urbaines et leurs traditions liées à la ville ou métamorphosées par elle. De même que certains groupes vivant en ghetto dans les banlieues et autres périphéries ont souvent des expressions, traditionnelles ou non, répondant à leur cadre de vie.

- Chacun de ces endroits produit des sons, des bruits : depuis le plus petit chuintement ou chuchotement perceptible dans la nature jusqu’au vacarme des grandes villes industrielles, en passant par les sons des animaux dont on dépend ou le silence à peine doublé par un faible vent dans le plus profond des déserts. Cadres de vie dans lesquels, quitte à lutter, il faut vivre dans la peur et la souffrance, dans une économie de survie ou d’abondance, dans un calme relatif ou un déferlement sonore… L’environnement agit sur l’homme, sur sa façon de penser et de produire, de réagir et de créer, de se projeter dans l’univers et de s’exprimer. L’environnement produit du sens. Il donne ou détermine le sens de la vie de chacun. Le son qu’il produit, quel qu’il soit, a donc toujours un sens pour l’homme qui le vit, au jour le jour. C’est ce que j’appelle le son du sens puisqu’il est produit par ce qui fait sens dans ce cadre de vie, dans cet environnement conditionnant.

- Le renne et les sons qu’il produit représentent un élément essentiel du son et du sens de la vie et de l’économie des peuples éleveurs de l’Arctique : Sames de Laponie, Nganasan, Evenk, Tchoutktche, Even, Jukaghir et autres peuples de l’extrême nord de la Sibérie. Tout aussi essentiel est le cadre naturel de cet élevage et des autres activités de vie ou de survie de ces peuples : taïga et toundra et les nombreux animaux qu’on y chasse, le vent du nord qui souffle en chantant ou en hurlant, les craquements de la neige, les roulements de vagues… mais aussi les bruits de la vie domestique, du va-et-vient de la scie au bouillonnement de l’eau. Les sons produits par les humains ne sont pas innocents, ils ne viennent pas uniquement de leur imagination. Ils sont induits par leur environnement, quel qu’il soit. L’être humain a toujours reproduit, imité, puis il s’est inspiré de ce qu’il entendait autour de lui, de ces sons venant du sens de sa vie. Les éleveurs, les chasseurs, les peuples vivant en relation étroite avec des animaux ont évidemment toujours été influencés par ceux-ci dans le moindre acte posé, qu’il soit vital ou expression de la vie et de cette relation. »

 « Dans les musiques de tradition, il y a d’abord l’âme ou l’esprit, puis l’histoire, puis la technique et enfin le spectacle. »  Tanar Çatalpinar

" Nous faisons souvent l’inverse en accordant plus de place au spectacle et à la technique, qu’à l’histoire et à l’esprit. "

« Si un animal donne tout ce qu’il a à un groupe humain, depuis sa chair jusqu’aux tendons, bois et os, il lui donne aussi son cri, son chant, son râle, son souffle. L’homme en fait parfois une source essentielle de sa propre expression : dialogue avec l’animal, appel de chasse, imitation pour l’attirer, évocation, élan spirituel, hommage à celui qui pourvoit la société, ou encore emprunt au catalogue sonore de cet environnement pour alimenter un chant ou une musique qui semble s’en éloigner pour faire partie des expressions de divertissement ou du système récréatif mais éducatif de la communauté. Le chant de gorge, « katajjaq », des femmes inuit de l’Arctique central utilise un véritable catalogue de sons empruntés à la nature et à la vie domestique. On y entend tour à tour des cris d’oies, des râles de caribous, des jappements de chiens, des raclements de patins de traîneaux, des bruissements d’eau, et même ce qu’ils appellent le chant des aurores boréales… »        

« Mais le chant de gorge est un jeu et si la référence est souvent claire, elle n’est pas nécessairement revendiquée, n’ayant aucun caractère sacré. On peut décliner les exemples à n’en plus finir. Les peuples qui utilisent abondamment le cheval auront également une musique révélatrice, Les Mongols en sont un exemple intéressant parmi d’autres, capables, notamment, d’imiter le galop ou le hennissement sur la vièle « morin khuur ». (…)

L’environnement porteur de sens et les sons qu’il produit ont encore bien d’autres influences sur le comportement humain et bien évidemment sur les expressions musicales. On pense notamment aux instruments de musique dont les matériaux de base sont fournis par le cadre de vie. Celui qui a entendu le vent souffler dans les bambous peut saisir les multiples possibilités offertes par cette essence. D’autres, ont inventé certains tambours avec les bois de leur entourage et les peaux offertes par les animaux pourvoyeurs de nourriture, certaines cordes avec du crin de cheval ou les tendons d’un autre animal, certaines tables recouvrant les caisses de résonance de leurs instruments à cordes avec d’autres peaux encore… Sans oublier les multiples calebasses, noix de coco, défenses d’éléphant, cornes de buffle, branches ou tronc évidés… servant à fabriquer caisses de résonance, trompes et autres cornes musicales.

La musique est bien plus que de la musique ! D’ailleurs le mot « musique » n’existe pas partout ! Certains peuples n’ont pas de terme équivalent pour désigner l’ensemble constitué de leurs chants et de leurs expressions musicales instrumentales. Ce moyen d’expression fait partie d’un ensemble plus complexe : ce que nous appelons musique n’est qu’une partie d’un tout. Mais une partie qui fait sens, peu importe qu’on l’appelle musique ou non (…).

               La musique et le chant sont souvent l’expression d’une importante symbolique spirituelle et sociale. D’après la légende, les chants sont en général transmis aux humains par les divinités, parfois par le biais des rêves. D’autre part, chez les Indiens amazoniens, certains instruments représentent la voie des esprits. (…) Chants (cris, souffles, râles, éructations…), hochets, tambours, altérateurs de voix permettent au chaman de guérir, d’infliger une maladie, d’appeler les esprits, de jeter des sorts, d’atteindre l’extase. Il n’est pas étonnant, dès lors, que nombre de tambours et de hochets aient été brûlés par les missionnaires. (…)

Si le chaman utilise souvent un tambour rond ou ovale sur cadre, l’instrument est d’abord sa monture symbolique, une monture sur laquelle il chevauche lors de ses voyages extatiques. L’instrument est aussi le réceptacle des esprits. Ceux-ci peuvent l’habiter et d’ailleurs c’est l’instrument qui a la pouvoir, d’autant qu’il sert aussi d’outil sonore à fonction imitative autant qu’à fonction hypnotique. (…)

Comprendre le sens profond de l’usage du tambour qui est bien plus qu’un instrument, c’est en quelque sorte, comprendre toute la relation qui existe entre chamanisme et musique. Thomas F. Johnston développe de manière très intéressante l’analyse du pouvoir du tambour, y compris pendant les séances de danses collectives.  Pour lui, les rythmes de l’instrument peuvent avoir pour effet de créer un « état second de conscience collectif ». Nous connaissons tous les possibilités « hypnotiques » du beat et leur accroissement s’il est collectif et partagé. »

Source: Le sens du son. Musiques traditionnelles et expression populaire. Etienne Bours

SONS ET PERCEPTIONS. Vibrer, percevoir les esprits du son. Par Catherine Tremblay

«  Nous avons tous cette capacité d’entrer en transe par le son d’un instrument ou par la voix. Des bruits répétitifs graves ou aigus nous emportent ainsi à la limite de nos sens. Un état de transe s’installe momentanément, nous amenant sur le pas de la « grande porte », mais la franchir nous oblige à plonger dans l’infini ! Si ces sons répétitifs nous permettent de percevoir ces autres mondes, y entrer, c’est oublier le connu. Des affirmations telles que « le chaman chevauche son tambour comme un cheval » me paraissent une façon de dire : « Le chaman s’abandonne au rythme du tambour, qui l’emporte plus profondément dans la transe. » Le bruit de la percussion peut contribuer à induire la transe, mais c’est cet « abandon au rythme » qui permet réellement de pénétrer dans le monde des esprits.** Et ce n’est qu’une fois de « l’autre côté » que l’on s’aperçoit que des informations, dont celles du retour, s’y trouvent, ainsi que nos esprits-guides, nos alliés. Ce sont eux qui seront là pour nous montrer la voie à emprunter et les cordes à modeler.

Prenez un tambour en matériaux naturels et battez le rythme. Fermer les yeux, ou pas, et regardez l’ondulation qui s’éloigne de votre corps et traverse la pièce. Est-elle longue ou très courte ? Que ressentez-vous ? Voyez-vous la plaine ou la forêt dans laquelle l’animal a été chassé ? Sentez-vous l’odeur de l’arbre qui a donné le cadre ou des encens/tabac offerts par l’artisan pour sa bénédiction ? A-t-il été investi d’une énergie/ mission à laquelle vous adhérez totalement ? Oubliez le mental pour un instant. Quels effets se font sentir dans vos corps physique, émotionnel et perceptuel ? Des sensations désagréables à l’écoute, au toucher, à l’odorat ou à la vision se manifestent-elles ? Ecoutez-VOUS, et vous saurez d’instinct si cet instrument est en résonance avec votre être essentiel. Prenez n’importe quel autre instrument ; sifflet, flûte, hochet, cloche et sonnailles, kalimba, guimbarde, fabriqués à partir de matériaux nobles tels : le bambou, le bois, les graines et les écorces, l’os, la peau, les sabots, et ressentez les vibrations qui en émanent, ils sont vivants tout comme vous et des esprits les habitent. L’esprit de l’artisan, les esprits des mondes végétal, animal et minéral des matériaux, mais surtout cette énergie vitale qui s’est manifestée à travers cet objet, son âme. Ces champs d’informations énergétiques se superposent de plusieurs couches, puis s’épousent, pour engendrer l’harmonie qui nous sera transmise, ou pas, via cet objet. Car pour « recevoir », il faut être en « accord » avec ce qui est offert…

Le son dans le chamanisme. Transformer la conscience avec le son. par Joshua Goldman et Alec W. Sims

« Le shamanisme est probablement la racine de toutes les traditions spirituelles ainsi que la forme originelle de la pratique de la médecine énergétique. La multitude d’enseignements de la médecine énergétique qui sont accessibles de nos jours est peut-être bien le réveil de systèmes de connaissance qui étaient seulement connus par une minorité d’initiés à une époque maintenant révolue. Plusieurs des traditions parmi les plus importantes du shamanisme utilisent intensément des techniques sonores, conférant à l’étude du shamanisme une grande valeur aux travailleurs  de la thérapie par le son et aux étudiants de la médecine énergétique en général. La nature du shamanisme n’est ni théorique, ni basée sur la « foi » ; elle ne peut être comprise que par une expérience directe.

« … » Depuis que les traditions anciennes et sacrées shamaniques ont gagné en popularité, la connaissance des techniques de guérison s’est répandue dans les communautés de la santé holistique. Cette évolution est bien méritée, parce que le shamanisme est probablement le système le plus éprouvé pour utiliser l’esprit, l’âme et le cœur pour la guérison. Les guérisseurs shamaniques travaillent maintenant dans les sociétés contemporaines main dans la main avec la médecine moderne. (…) La pratique du shamanisme est une méthode, non pas une religion. Elle coexiste avec des religions organisées dans plusieurs cultures. A la lumière de cette efficacité et cette adaptabilité répandues, il n’est pas surprenant que plusieurs thérapies alternatives étudient maintenant les techniques shamaniques pour aider et améliorer leur travail dans notre culture moderne. « … » Ainsi, quand nous référons aux pratiques shamaniques il faut comprendre que nous parlons d’un praticien shamanique qui utilise des techniques sonores pour améliorer et dynamiser son travail. « … » la capacité de transformer la conscience ouvre une passerelle importante pour l’accompagnement de guérisons de toutes sortes. Malgré la pluralité des méthodes, toutes les traditions shamaniques utilisent abondamment la musique et le son. Tambouriner, psalmodier et chanter ne sont que quelques-unes des méthodes les plus puissantes pour transformer la conscience et les états énergétique et physique.

« … » le tambour est un des instruments externes le plus répandu et le plus intense. Jouer du tambour est une pratique ancienne. On a trouvé des vestiges de tambours dans des sites archéologiques du paléolithique. On a découvert ces premiers tambours à proximité des mystérieuses grottes ornées de peintures rupestres, dont on présume qu’elles servaient généralement à des fins de magie. Même si l’utilisation exacte de ces tambours ne peut être parfaitement connue, il est probable que, similairement à l’art rupestre, ils étaient employés pour des cérémonies et des rites. Une des conclusions que le célèbre érudit Joseph Campbell a tiré de son étude sur la mythologie est que les shamans furent les premiers artistes, les premiers musiciens et les premiers conteurs. Et puisque le tambour est l’instrument principal dans la plupart des traditions shamaniques, il convient de penser que les shamans furent les premiers percussionnistes. La prépondérance mondiale pour le tambour semble soutenir cette croyance. Michael Harner a résumé son étude sur les méthodes de modification de la conscience en indiquant que, pour atteindre un état modifié de conscience dans le shamanisme, presque partout dans le monde, on utilise les techniques impliquant un son monotone de percussion, en général produit par un tambour, mais aussi des bâtons, des crécelles et d’autres instruments.

Pourquoi le tambour est-il un outil aussi puissant permettant d’entrer dans un état de conscience shamanique ? Une des possibilités est que le tambour agit comme un instrument de focalisation pour le shaman. On pourrait comparer cette approche à des techniques de méditation qui sont utilisées dans d’autres traditions où une personne s’efforce de concentrer son esprit sur un objet particulier. Se concentrer sur une chose, telle que la respiration, sert à calmer les nombreuses pensées qui gardent l’esprit ancré dans la conscience linéaire.  L’élimination des pensées dérangeantes est le premier tremplin qui permettra à la conscience de s’ouvrir à des états supérieurs. (…) Se concentrer sur le son pur du tambour est un outil de méditation qui transporte l’esprit du shaman dans des réalités non-ordinaires.

Au-delà de ses utilisations d’instrument de musique, le tambour est, pour le shaman, considéré comme sacré. L’instrument est généralement sacralisé pendant la pratique de rituels qui le charge d’intentions énergétiques puissantes. Un tel tambour devient un puissant outil thérapeutique et, comme tout outil de pouvoir, on doit le mériter. La plupart des tambours sacrés sont donnés à un adepte du tambour par leur maître-tambour. Le tambour est une forme d’énergie – un être vivant qui travaille avec le shaman pour augmenter son pouvoir et son efficacité. Un tel tambour peut invoquer les esprits, chasser les maladies et agir de façon magique. C’est un vaste sujet qui pourrait être exploré beaucoup plus en profondeur. Ceux parmi vous qui aimeraient approfondir ce sujet peuvent consulter le livre « Voyage dans la magie des rythmes » de Mickey Hart.

        Sur le plan physiologique, cela peut s’expliquer beaucoup plus scientifiquement : le fait de jouer du tambour stimule le nerf auditif qui traverse directement la formation réticulée du cerveau. La fonction principale de la formation réticulée est de réguler le niveau général de l’activité électrique du cerveau. Par un phénomène appelé « entraînement auditif », le son du tambour crée une impulsion neuronale forte et répétitive dans les canaux auditifs. L’écoute prolongée de tels sons surcharge la formation réticulée d’une façon singulière pouvant limiter sensiblement, ou bloquer entièrement d’autres stimuli sensoriels. Cette concentration aiguë de la conscience combinée à la haute activation électrique du cerveau fournit une explication physiologique à la capacité du tambour de libérer l’esprit du shaman pour qu’il voyage dans d’autres royaumes. En résumé, la forte charge répétitive du rythme du tambour sature les circuits ordinaires du cerveau tout en créant une ouverture à des niveaux de conscience supérieurs.

« … » il est question ici d’un type d’entraînement rythmique. Plus la source du rythme ou de la vibration est forte, persistante et régulière, plus elle renforce le premier système permettant au second de synchroniser ses pulsations avec le premier.

Sur le plan purement physiologique, il est prouvé que la respiration et le rythme cardiaque sont fortement affectés par les sons externes, ce qui peut avoir des effets correspondants à l’état cérébral. Le son physique du tambour est transformé en pulsations électriques rythmiques concourant à activer le cerveau entier en l’harmonisant avec le rythme externe. La capacité du son rythmique d’effectuer les ondes cérébrales d’un être humain est l’essence de l’entraînement auditif et la cause des états de conscience modifiés.

Le cerveau peut être entraîné à n’importe quel rythme externe avec des effets différents. Par exemple, le son du rythme cardiaque est régulièrement reproduit en tambourinage shamanique. Les sons du cœur, spécialement à un rythme cardiaque lent, sont efficaces pour provoquer des réactions semblables à l’anesthésie. Réduire la conscience aux sensations corporelles peut très bien participer à libérer l’esprit pour qu’il voyage à l’extérieur. Certains types de yoga et méditation ont également ce même objectif. Il est d’abord nécessaire de supprimer les distractions des sensations corporelles avant que la conscience puisse se concentrer pleinement sur la pratique méditative. En éliminant les distractions physiques, le tambourinage peut être un puissant allié pour assister le shaman pour faire un voyage extracorporel.

Un élément important de la capacité du tambour à altérer la conscience résulte du fait que nos ondes cérébrales vibrent à des fréquences spécifiques qui peuvent être mesurées, comme des ondes sonores, en termes de cycles par seconde (ou herz). Ainsi les rythmes du son et des états de conscience sont étroitement liés. Il y a quatre différents états d’ondes cérébrales qu’on détermine par le nombre de cycles par seconde. Le rythme des ondes cérébrales correspond généralement aux états de conscience suivants : - les ondes bêta – de 14 à 20 Hz – à l’état d’éveil normal ; – les ondes alpha – de 8 à 13 Hz – lors de rêves lucides, aussi associées aux méditations légères ; – les ondes thêta – de 4 à 7 Hz – dans les états d’intense créativité et états de conscience de plusieurs interventions shamaniques, profondes méditation et sommeil ;  - les ondes delta – de 0.5 à 3 Hz – typiquement dans les états de sommeil profond ou perte de conscience.

La recherche en laboratoire a confirmé que le tambourinage provoque des changements au système nerveux central. L’analyse de certains tambourinages shamaniques a révélé que les battements par minute des rythmes sont souvent de 0.8 à 5 cycles par secondes, s’étendant entre les largeurs de bande delta et thêta des ondes cérébrales. La stimulation rythmique affecte l’activité électrique dans des zones sensorielles et motrices variées du cerveau. Plusieurs de ces centres ne sont habituellement pas connectés, mais le tambour stimule davantage de connexions holistiques. Cela semble être partiellement dû au fait qu’un simple battement de tambour comporte plusieurs fréquences sonores et, conséquemment, il transmet simultanément des impulsions en suivant plusieurs trajets nerveux du cerveau. Par ailleurs, les battements du tambour sont principalement à basse fréquence. Etant donné que les récepteurs de basses fréquences de l’oreille résistent davantage au dommage que les récepteurs sensibles des hautes fréquences et qu’ils peuvent tolérer des amplitudes sonores supérieures, on peut alors transmettre plus d’énergie au cerveau par des battements de tambour que par des sons aigus avant de ressentir la douleur.

Le son d’un tambour shamanique est une des façons les plus rapides d’induire un état de conscience modifié. On peut rapidement laisser aller les pensées quotidiennes qui nous empêchent continuellement de calmer l’esprit. C’est peut-être parce que cela semble tellement primal, qu’on réagit rapidement. Le son du tambour stimule  directement cette partie de notre cerveau primitif qui fonctionne avec les émotions pures plutôt qu’avec une pensée construite mentalement. Il n’y a aucun doute que le phénomène d’entraînement affecte le rythme cardiaque et d’autres fonctions  du système nerveux autonome. Cependant, ce facteur n’est peut-être qu’une partie de l’explication de l’effet puissant du tambour. La magie musicale opérée par le tambour peut prendre son pouvoir ailleurs – peut-être qu’elle ouvre une passerelle énergétique ou psychique à des mondes invisibles ou à des esprits alliés avec lesquels joue le shaman.

L’entraînement des ondes cérébrales a gagné en popularité seulement depuis les années 1970. Pourtant, le phénomène d’entraînement sonore a été utilisé par des guérisseurs et des shamans provenant de différentes cultures depuis la préhistoire. Si nous analysons les équipements auditifs utilisés par les shamans pour induire des états modifiés de conscience, ils révèlent des techniques sophistiquées telles que les techniques modernes que celles de HemiSync viennent à peine d’accomplir.

La capacité de créer des états modifiés de conscience à l’aide du tambour, du chant et de la musique est probablement aussi ancienne que la musique elle-même. En entraînant le cerveau avec divers sons spécifiques, le shaman est capable d’induire autant d’effet que la technologie scientifique…(…)

Aujourd’hui, les guérisseurs et les thérapeutes qui se servent du son et de la musique peuvent suivre la voie des traditions shamaniques anciennes, combinées à la magie et au mysticisme de la science et de la technologie modernes. C’est véritablement une ère de possibilités palpitantes ! L’accessibilité au savoir ancien et à la recherche de pointe sur le cerveau offre de nombreuses possibilités innovantes aux praticiens shamaniques sonores modernes. »

Source : Joshua Goldman et Alec W. Sims dans « La guérison par le son »

L'AUTOGUERISON PAR LES SONS par Olivea Dewhurst-Maddock

« L’univers est baigné de lumière, traversé par les rayons cosmiques et bien d’autres types de rayonnements et d’ondes que nos télescopes modernes sont capables de traduire en sons pour nos oreilles. Ces recherches effectuées en radio-astronomie ont révélé une véritable « symphonie » émanant de la Terre elle-même, des planètes voisines appartement au système solaire, du Soleil, situé au centre, ainsi que de mystérieuses sources énergétiques gigantesques situées aux confins de l’espace. Leurs émissions, traduites en sons, présentent des signatures rythmiques bien particulières : crépitements, sifflements et bourdonnements. Elles émettent aussi de profonds « soupirs » planétaires et des battements de tambour, un tic-tac régulier provenant de pulsars et de quasars ; les sons produits par le vent solaire, les marées cosmiques  et les systèmes stellaires entrant en collision, les voix d’étoiles déroulant leur existence, de la contraction des tourbillons de gaz et de poussière à la mort des nains blancs, en passant par le développement de géants rouges. »

Les pouvoirs curatifs du Tambour

« Certaines personnes se sentent naturellement attirées par l’emploi d’instruments de musique en raison du soutien qu’ils apportent au travail de méditation. Lorsque le son s’intègre au processus thérapeutique, on peut faire appel à toutes sortes d’instruments (…). Les instruments à percussion, comme les tambours, peuvent nous aider à instaurer et consolider les modèles rythmiques dont dépend notre organisme. Ecoutons notre respiration ou nos battements cardiaques et prêtons attention aux sensations produites, puis commençons à battre du tambour sur ce tempo. Les instruments à percussion offrent également une voie de libération et d’expression émotionnelles, de même qu’ils incitent au mouvement – physique, émotionnel et psychique – qui nous permet de retrouver ou développer mobilité, agilité et liberté.

A la faveur des sonorités et des rythmes dans lesquels nous nous plongeons, nous pouvons exprimer des sentiments profondément instructifs et communiquons avec notre subconscient, substituant ainsi l’équilibre et la confiance à l’inertie et à la gêne.

La musique des instruments à percussion est produite par des chocs symbolisant la vie rythmique. Ces instruments présentent une diversité de forme quasi infinie, permettant à beaucoup d’entre eux d’être utilisés en méditation et dans les célébrations de cultes. On trouve entre autre des tambours de toutes tailles et formes fabriqués dans des matériaux très divers, des tambours classés par « familles » de tonalités, enfin les tambours et tambourins des chamanes. En méditation, cloches et gongs sont aussi largement représentés. Beaucoup de religions font appel aux carillons pour rassembler les pensées vagabondes des fidèles et rappeler à leur conscience le centre spirituel tout en démontrant le caractère rayonnant du son.

(…) Le son se définit par des vibrations moléculaires polarisées, c’est-à-dire caractérisées par des mouvements de directions opposées – en d’autres termes des oscillations – qui affectent les atomes, les molécules et les corps plus volumineux. La thérapie par le son vise à produire et transmettre des énergies vibratoires qui agissent de concert avec d’autres formes d’énergie participant à cette dualité pour apporter bienfaits et guérison à l’esprit et au corps humain.

Les secrets du rapport et de l’harmonie musicaux, de l’arrangement et de la proportion se cachent dans le moi supérieur ou spirituel et ceux du rythme de dissimulent dans la chair, les os, les nerfs, le sang de la naissance, de la procréation et de la mort. Le musicien, qui tire son énergie vitale de l’intérieur et dont l’âme est un puits de courage, se voit finalement accorder (souvent au prix fort) la marque du pouvoir divin en l’emportant sur les forces de désunion et des destructions – autrement dit, celui qui comprend la musique comme mystère sacré est un guérisseur. »

Source: La thérapie par les sons/The book of sound therapy, Olivea Dewhurst-Maddock

VOYAGER PARMI LES SONS, ou l'art de la thérapie par les sons  - sonologie, sonothérapie -  par Isabelle Haugmard

Les sons nous rencontrent au cœur de nous-même. Comme nous, ils ne sont que vibrations. Ils ont une réalité physique concrète. Nous pouvons les toucher, ou plus facilement ce sont eux qui nous touchent, sur deux plans. – un plan émotionnel : ce que nous entendons influe sur nos choix, nos réactions, notre bien-être (la tension et la peur générées par une explosion ou la détente et le plaisir d’une composition musicale, d’un son de la nature) ; - un plan physique : les vibrations sonores entrent en contact direct avec la matière de notre corps physique. Montez le son de votre chaîne hi-fi, approchez-vous des enceintes en vous bouchant les oreilles, vous ressentez le son sur votre corps, sans l’entendre !

L’air en vibration, que nous appelons communément le son, touche notre corps d’une manière perceptible par notre être. C’est une rencontre concrète entre différents corps physiques. L’intérêt majeur des sons réside dans leur capacité à pénétrer totalement notre corps. Le principe en est simple. Nous ne sommes que vibrations. Chacune de nos molécules est constituée d’atomes, donc d’électrons, de neutrons en vibration. Les sons vivent sur le même langage, la vibration.

La vibration est un langage spécifique. La multitude de fréquences présentes dans les sons, en fait un véritable trésor et donc un outil polyglotte pour notre corps. Les vibrations sonores ne s’arrêtent pas sur notre peau, mais au contraire, le traversent et le baignent entièrement. De cette manière, les différentes fréquences des sons vont contacter chacune de nos cellules et les aider à s’ajuster, à retrouver un fonctionnement adéquat pour notre bien-être. La fluidité d’un son lui permet d’être présent là où il est nécessaire. Tel un accordeur, il travaille à réharmoniser notre per-sonne (en latin « per » signifie « par », « per-sonne », dans ce cas veut donc dire « sonne par »). Les sons vont sonner à travers elle (per), par elle. Bien évidemment cela se produit lorsque nous sommes soumis à des sons et des fréquences spécifiques. ( … )

L’instrument fait vibrer l’air, ce qui nous fait entendre un son. Ce son est donc de l’air en vibration. Cet « air vibrant » capté par l’oreille externe est acheminé vers le tympan qui est mis en vibration. Les vibrations du tympan sont transmises à l’oreille interne par la chaîne des osselets située dans l’oreille moyenne. Les vibrations sont analysées et transformées et énergie électrique par l’oreille interne avant d’être ensuite envoyées par les fibres nerveuses au cortex cérébral. Les signaux sont alors décodés et interprétés sous la forme de sons intelligibles par le cerveau. Ce même « air » touche la peau, elle reçoit ses vibrations qui vont ensuite être transmises à toutes les parties de l’être. Les fréquences se transmettent naturellement d’un corps à l’autre.

L’expérience nous apprend que les sons thérapeutiques se propagent dans le corps, s’arrêtent sur les lieux sensibles pour y travailler, là où il existe une résonance entre des fréquences sonores (audibles ou non) et l’état vibratoire (moléculaire) d’une personne. (…)

                 Vieille comme le monde, la musique et ses origines se confondent avec celles de l’homme. De cet art primitif, dont le rythme est le premier élément, les plus anciennes civilisations du globe gardent encore quelques traces, et certaines pratiques, chants de travail et chants incantatoires en particulier, subsistent de nos jours chez les peuples premiers : notamment en Afrique et chez les Indiens d’Amérique. Ignorant les lois scientifiques qui régissent l’univers, l’indigène appelle Esprits, et plus tard Dieux, tous les phénomènes qu’il ne peut expliquer : croissance d’un végétal, ordre des saisons, beau temps et orage, douleur et plaisir, vie et mort, etc. Ces esprits, il essaye de les charmer pour se les rendre favorables. Son meilleur moyen de séduction, c’est le chant, doué pour lui d’un grand pouvoir magique, mystérieux et infaillible, et qu’il varie selon les résultats souhaités. Pour agir sur les animaux, les personnes et les choses, il existe de nombreuses incantations ; contre la morsure de serpents, contre les maladies, pour communiquer avec les esprits, pour dompter les animaux, pour assouvir la colère et la vengeance, pour obtenir la pluie ou le beau temps, pour évoquer les fantômes, ramener les morts sur terre, chasser ou apaiser les démons etc…

                 Les Indiens d’Amérique utilisaient les sons obtenus par des instruments à des fins thérapeutiques. Ces instruments étaient fabriqués notamment en bois de bouleau afin de guérir les rhumatismes, les flûtes en ellébore soignaient les maladies nerveuses et les instruments faits avec la fibre de la plante de ricin étaient purgatifs. (mais encore les tambours, les hochets, crécelles, etc...)

                 Dans la grande civilisation de l’Egypte pré-dynastique, il y a 12 000 ans, on aurait utilisé le son et la musique pour faire léviter les objets lourds. Les experts se demandent encore par quelle technique extrêmement sophistiquée on a pu monter les pierres qui constituent les pyramides. (…) Il semble que l’énergie des sons ait été utilisée soit sous forme de chants soit sous forme de musique instrumentale, mais comment ? En ce temps-là, on soignait très efficacement les gens par des méthodes comme l’aromathérapie, les huiles essentielles, la chromothérapie, même l’électricité et la musicothérapie.

                 3 000 ans avant J.-C., les Egyptiens utilisaient des mots « sacrés » pour guérir, car les mots sont des sons, et les mêmes mots, selon la façon dont ils sont dits et la charge énergétique qui leur est communiquée, peuvent mettre en joie ou rendre mal à l’aise, guérir ou rendre malade. Les incantations étaient répertoriées, leur rythme défini, le nombre de répétitions déterminé. Le prêtre ou le guérisseur pouvaient les dire en invoquant le nom de la personne à qui elles étaient destinées ou en sa présence, ou encore en préparant des mélanges de plantes et des médicaments.

                 Dans toutes les religions antiques, nous retrouvons une notion fondamentale : la musique et la médecine ont été conférées aux hommes par le même Dieu. Dans la mythologie grecque, le chant, la musique et la médecine étaient frère et sœur. Le grand mathématicien et philosophe grec Pythagore (560-497 avant J.-C.) pensait que la musique était au centre des choses. Jusqu’à Pythagore, il existait une gamme naturelle que l’on utilisait de façon empirique pour chanter ou jouer d’un instrument. Pour Pythagore, les nombres étaient la règle, l’ordre et la musique. La musique parce que les nombres qui sont à la fois intelligence et sensibilité sont sonores. Aussi l’idée de l’ordre de la mesure de l’harmonie dominaient-elles la physique et la morale des pythagoriciens. Qui plus est, les principes fondamentaux de la musique, à savoir rythme, mélodie, proportionnalité des graves et des aigus, des sons faibles et des sons forts avaient pour les Grecs un équivalent dans l’âme humaine. Une bonne musique pouvait donc conduire l’âme agitée vers l’ordre et l’intégration tandis qu’une musique inappropriée risquait de jeter la personne concernée dans la confusion, la folie et le désarroi. (…) Des médecins grecs utilisaient la gamme pythagoricienne pour la classification des différents pouls. Cette gamme produit une spirale qui correspond au nombre d’or de Fibonacci (1175-1250).

                 Les instruments sont utilisés dans la thérapie par les sons et ont une utilité thérapeutique, d’apaisement, de bien-être : les gongs, les cloches tibétaines, les tambours, la sansula… (…)

                 La thérapie par les sons, aussi appelée sonothérapie ou encore sonologie, est à la fois une forme de méditation qui aide à calmer le mental, à diminuer nos préoccupations, à rendre l’intuition plus fine… Elle agit tant sur le corps physique que psychique ainsi que sur les corps subtils… Elle nous guide vers la maîtrise et la connaissance de la voix, du son, de la respiration consciente. Elle révèle les qualités de guérison à travers le son comme c’était connu et observé anciennement en Inde. (…)

                 Le son permet un accès aux émotions enfouies dans l’inconscient, puis la libération des kystes émotionnels avec l’apparition spontanée des images du passé accompagnées parfois du chagrin et de la colère non encore transmutée. Parallèlement, la sonologie mariée à la voix procure un soulagement et un rééquilibrage énergétique. Elle joue un rôle de « facilitateur ».

                 La sonologie apporte au patient un recentrage, il se sent enveloppé, caressé, il voyage en images, rêve, il lâche prise… les vibrations entrent librement et avec harmonie, l’homme est bien enraciné ; quand des blocages ou des cristallisations viennent interrompre cette circulation d’énergie, l’homme est décentré voire dispersé.

                 Tout être humain, femmes enceintes, enfants sont réceptifs aux « touchers sonores » ; pour les autistes, l’énergie spécifique des diapasons atteint leur monde intérieur qui paraît inaccessible aux autres. (…) En alliance avec la sonologie, le chant harmonique, les clefs vibratoires, mantras, sons taoïstes… vont jouer un rôle amplificateur quant à la connexion avec l’oreille interne. (…)

                 En accord avec les plans de la conscience universelle, vers le silence de l’intériorité, nous allons vers des possibilités d’exercer directement certaines autoguérisons des corps physique, émotionnel et spirituel, et de trouver de nouvelles voies vers l’équilibre intérieur. (…) C’est une danse de sons qui s’effectue, sous nos yeux, à la surface de notre être et dans tout notre corps qui résonne tel un instrument, dans la profondeur de nos atomes, de notre diapason intérieur.

Source : ABC de la Thérapie par les sons. Isabelle Haugmard, Grancher 2010

« le rythme peut atteindre des endroits vitaux du cerveau » .

Le batteur de "Grateful Dead" s'associe à la recherche scientifique afin de développer la pratique de la musicothérapie.
- « Le cerveau humain regorge de zones d’ombres inexpliquées pour la communauté scientifique. Et encore plus, s’agissant des maladies causées par le vieillissement comme Alzheimer ou les démences en tout genre, ou pathologies graves responsables de la détérioration irréversible des facultés cognitives des individus atteints. A ce stade, aucune guérison n’est envisageable durablement, mais des solutions à court terme existent. La Musique et le rythme font partie de ces méthodes curatives peu explorées.

 - Mickey Hart, célèbre batteur du groupe phare des années 70 « Grateful Dead », a expérimenté cet incroyable pouvoir sur sa propre grand-mère, atteinte de démences. Alors qu’elle n’avait pas prononcé un mot depuis près d’un an, Mickey Hart décide de venir lui rendre visite à son domicile avant qu’elle ne soit admise en maison de retraite. Il joue pour elle une dernière fois. Alors qu’il entonne un morceau doux en insistant particulièrement sur les basses, une larme coule le long de sa joue. Puis sa grand-mère se met à répéter son prénom à plusieurs reprises. « Ce fut l’une des expériences les plus importantes de ma vie, qui m’a montré ce que la puissance du rythme pouvait faire », a déclaré le batteur, ému.
 - Cette expérience n’est pas unique en son genre : les médecins et certains thérapeutes de la musique savent depuis longtemps que le rythme peut atteindre des endroits vitaux du cerveau, pour permettre de rétablir les fonctions perdues chez les personnes atteintes de démence, de la maladie de Parkinson, de lésions cérébrales dévastatrices, ou même pour lutter contre l’anxiété et la dépression. Toutefois, personne n’est à même actuellement d’expliquer les tenants et les aboutissants de ce phénomène. Pour le moment, il est impossible d’exploiter cette puissance réparatrice sur le déclin neuronal de façon durable.

  - Nos vies dépendent fortement du rythme, ce n’est un secret pour personne. Que l’on soit mélomane ou pas, les choses sont les même pour tout le monde. Des battements du cœur à l’écoute quotidienne de Nova, la puissance rythmique est inhérente à toute activité humaine. A l’origine, Mickey Hart a ressenti ce pouvoir sur scène. Et après l’expérience qu’il a connue avec sa grand-mère, il ne pouvait pas en rester là. Cette facette inexplorée qu’il méconnaissait, l’intriguait tellement qu’il se devait de l’approfondir : « Je veux savoir pourquoi et comment cela s’est passé ». Il a donc rencontré Adam Gazzaley, directeur du Centre de Neuroscience en imagerie à l’Université de San Francisco, afin de l'aider à mener cette bataille de front et à apporter son expérience en matière de musique. Ensemble, ils ont décidé de mener une étude – dont on vous épargnera les détails techniques indigestes, afin de déterminer si la source externe du rythme peut aider un cerveau blessé.

 - Cette technique – appelée communément la « musicothérapie » – en est à ses premiers balbutiements. Les essais réalisés ont permis d’établir que la musique véhiculait des émotions chez les patients. Or, cette même émotion peut améliorer sensiblement la mémoire par exemple. Le but ultime de ce binôme inattendu est d’arriver à faire prescrire par les médecins des rythmes particuliers pour telle ou telle pathologie. « Ce n’est pas l’art de la musique que nous cherchons, mais c’est la science de la musique », déclare Hart.
 - Ne soyez donc pas étonnés si d'ici peu votre médecin vous prescrit Nova comme posologie quotidienne. On ne saurait que trop vous préconiser, pour une fois, l'automédication. Depuis le temps qu'on vous dit que la musique, en plus d'adoucir les mœurs, est une fontaine de jouvence… » Source: Nova Planet / Time Magazine/12.2012

VOYAGE DANS LA MAGIE DES RYTHMES.. Un batteur de rock chez les Maîtres-Tambours

- "On pourrait dire que les tambours ont deux voix. La première voix a un rapport avec la forme du tambour, avec ce en quoi il est fait, le contexte culturel d’où il est issu, la manière habituelle dont on en joue. La technique vous amène à cette voix, au point jubilant du tambour, le point où le batteur, la peau du tambour et le rythme qui résulte de leur interaction fusionnent. Cela demande un engagement et de la pratique, de trouver le point jubilant d’un tambour ! Mais une fois que vous y êtes, un nouveau potentiel vous est donné : celui de contacter la seconde voix du tambour – sa voix spirituelle."

- "Quand le rythme est le bon, vous le ressentez avec tous vos sens, dans votre esprit, votre corps, partout. La peau du tambour vibre sous les coups de baguette. La réaction physique est presque immédiate, c’est comme une décharge dans les bras, ça vous emplit les oreilles. Au moment où vous vous offrez au rythme, un sentiment proche de la confiance s’installe en vous. Au lieu de lutter contre lui, vous vous laissez embarquer par ce sentiment pressant mais amical. Toute notion disparaît. Votre esprit s’éclipse, votre capacité de jugement devient entièrement émotionnelle. Vos émotions semblent ruisseler le long de vos membres jusqu’à la bouche du tambour, vous vous sentez léger, en apesanteur, vos bras comme des plumes. Vous volez comme un oiseau. Quand le rythme est juste. Là est le mystère, et je ne crois pas qu’on puisse le résoudre, en tout cas pas avec des mots ni avec des chiffres

- "La science connaît une chose importante au sujet du rythme, qu’elle appelle la loi des attracteurs étranges. La loi des attracteurs étranges, qui semble être fondamentale dans l’univers, fut découverte en 1665 par le savant hollandais Christiaan Huygens. Il remarqua que si l’on place deux horloges l’une à côté de l’autre, en peu de temps elles se coordonnent et se mettre à battre en parfait synchronisme. « L’attraction ». Si deux rythmes sont presque semblables, et si leurs sources sont proches, ils s’attireront toujours l’un l’autre. Pourquoi ? La meilleure théorie est que la nature est économe et qu’il faut moins d’énergie pour battre ensemble qu’en opposition. Un façon de considérer le lien entre ces rythmes universels ou planétaires et les rythmes personnels de nos corps, c’est de penser que nous sommes attirés par ces modèles plus vastes, que nous battons en synchronisation avec eux parce que la nature est économe et que nous faisons partie de la nature."

- "Notre mot « religion » vient du latin et signifie « relier ensemble ». Une religion efficace, donc, pourrait bien être celle qui relierait ensemble les nombreux rythmes qui nous affectent en créant des techniques – des rites – destinées à synchroniser les trois danses, personnelle, culturelle et cosmique. Si ces techniques fonctionnent, la récompense en est une nouvelle dimension du rythme et du temps – le sacré."

- "Au commencement était le bruit, puis le bruit devient rythme, et le rythme offrit tout le reste. Quand le rythme est bon, vous le ressentez avec toutes vos fenêtres sensorielles. La tête du tambour vibre quand le bâton la frappe. Le feedback physique est quasi immédiat, il se rue dans vos bras, remplit vos oreilles. Votre mental se retrouve désamorcé, votre jugement devient totalement émotionnel, et vos émotions vous donnent l’impression, elles, de descendre à l’intérieur de vos bras et de vos jambes, et de bondir dans la tête du tambour. Vous sentez la lumière, l’absence de gravité, vos bras deviennent des plumes. Vous volez, tel un oiseau."

Source: Mickey Hart in "Voyage dans la magie des rythmes", Drumming at the edge of magic, 1990.