Hochets - crécelles

Familiarisez-vous avec des instruments de musique
qui nous ont été légués par les traditions autochtones d'Amérique.

Source Terre en vues  et Native Drums


Le son du Machikoue ou hochet renforce en nous la force vitale. Il est ce pouvoir qui délie les noeuds de souffrance sur nos différents niveaux d'être. Il secoue les toiles d'araignée de traumatismes passés et des illusions nuisibles en laissant la lumière nous remplir d'énergie. Le Machikoue est appelé le brasseur d'énergie vitale. Il ouvre et vivifie les sentiers d'énergies dans nos corps.
Les variantes de hochets amérindiens : >>> ici

Pourquoi des hochets de maîtres-artisans des Premiers Peuples ?


Pourquoi avons-nous fait le choix d'offrir exclusivement des tambours, hochets et autres objets rituels réalisés par des artistes et artisans des Premiers Peuples ?
  • Parce qu'ils sont les Gardiens de traditions millénaires.
  • Parce qu'aucune tradition ne dit qu'il est préférable de fabriquer soi-même ses objets rituels ; dans toutes les sociétés traditionnelles, il existe des "visionnaires" qui consacrent leur vie à "matérialiser" les demandes de leur homme-médecine ou chaman ainsi que des quêteurs. Ces "visionnaires" sont la plupart du temps issus d'une longue lignée familiale.
  • Parce que dans plusieurs communautés, l'art et l'artisanat est tout ce qu'il leur reste pour subvenir à leur besoins financiers, ayant été assimilés de force à l'économie de marché de la société dominante.
  • Lorsque le temps est venu de retrouver son "SON", c'est que la Vie nous donne le choix. A nous, d'écouter notre libre arbitre, en toute conscience, connaissance de causes et effets.
  • Nous ne remettons pas en question la qualité du travail des artisans occidentaux, ni la démarche personnelle de chacun. Nous soutenons simplement ceux et celles qui nous ont conduits jusqu'ici, dans un respect réciproque et en signe de profonde reconnaissance.

Les hochets pour appeler l'Esprit. Trouvez votre rythme...

LES HOCHETS POUR APPELER L'ESPRIT. Trouvez votre rythme...
par Denise Linn, Cherokee

" Les tribus n’utilisaient pas toutes des tambours, mais l’usage de hochets de cérémonie est pratiquement universel. Personnellement, il m’est souvent plus facile d’invoquer l’Esprit avec un hochet qu’avec un tambour. D’une certaine façon, le son plus doux semble me bercer en une expansion de conscience vers le monde qui m’entoure. De nos jours, les hochets servent à apaiser les bébés. Cette coutume trouve ses racines dans les cultures indigènes où les hochets servaient à repousser les mauvais esprits, et les utiliser pour les enfants était censé les protéger et les garder sains et saufs.
Les hochets étaient aussi utilisés dans les danses pour amplifier le tempo des cérémonies, et dans les guérisons. Les hochets traditionnels étaient fabriqués à partir de matériaux variés comme les petites calebasses, des écailles de tortue, des céramiques, du cuir ou parfois du bois creusé ; on les décorait de symboles, chaque élément du décor ayant un sens approfondi.
Les Amérindiens utilisaient des teintures extraites de racines et de baies pour décorer leurs hochets en peaux.
Tout comme les tambours étaient considérés sacrés du fait que leur rythme créait un pont du monde physique vers le monde spirituel, la cadence des hochets traditionnels avait cette faculté de modifier les états de conscience et transporter les gens vers d’autres dimensions. La fréquence du rythme du hochet chamanique se mesure en ondes thêta ou alpha, dont on dit souvent qu’elles correspondent à peu de choses près à la fréquence naturelle de la Terre.
En secouant un hochet, ...vous activerez des mémoires génétiques de danses autour du feu, et ses sonorités auront le pouvoir d’aviver l’âme indigène en vous.
Jouer du tambour et du hochet peut vous aider à découvrir votre propre rythme et vous relier aux grands rythmes et cycles du monde. C’est très bien si vous possédez votre propre tambour ou hochet, mais ce n’est pas indispensable dès le début – deux cuillers en bois de votre cuisine feront l’affaire. Vous pouvez même retourner une casserole et frapper dessus. Ce faisant, tâchez de noter les émotions ou les souvenirs qui remontent à la surface. Ceci est un processus de guérison, alors continuez simplement à jouer de vos instruments de percussion en vous laissant baigner par le son. Si vous avez l’impression que rien ne se passe, continuez simplement. Chaque fois que vous le faites, que vous en soyer conscient ou pas, des choses importantes se produisent. Il y a une vibration et un rythme associés à chaque glande et chaque organe de votre organisme, ainsi qu’à chaque chakra (centre d’énergie). En ces occasions, chaque partie de votre corps absorbe le rythme dont elle a besoin pour rester en équilibre et en harmonie. Laissez tomber le désir de vouloir que ça sonne bien – simplement, continuez à jouer."
Denise Linn, Cherokee in "Kindling the Native Spirit/Le Manuel du Chaman"

Le chamanisme, le son et la thérapie traditionnelle…

Le chamanisme, le son et la thérapie traditionnelle…
« Imaginez le pouvoir que possède le son pour réaccorder les différentes dimensions de notre être, qu’il s’agisse de sons produits par un tambour,  une flûte,  par la voix, un bol chant, ou quelque autre instrument. Les chamans le savaient depuis des siècles et nous commençons tout juste à le redécouvrir aujourd’hui. »


« Les chamans, qui étaient considérés comme des médiateurs entre le monde naturel et les plans spirituels, furent parmi les premiers à utiliser des rituels thérapeutiques basés sur le son. La tradition chamanique remonte à plus de cinquante mille ans et fut pratiquée partout dans le monde. De la Sibérie à l’Afrique, en passant par l’Amérique du Sud. Les chamans de toutes ces cultures utilisaient principalement le battement constant et répétitif d’un tambour ou de hochets pour entrer dans des états de conscience peur permettant, ainsi qu’à leurs malades, de vivre un véritable voyage mental les conduisant à retrouver la santé. « … »
Michael Harner, l’un des plus grands experts mondiaux du chamanisme, fut initié à cette pratique par un ancien chaman de la tribu indienne Jivaro des Andes équatoriennes. Dans son livre intitulé « The Ways of the Shaman » (La Voie du Chamane, Mama éditions), il écrit : « Le battement régulier et monotone du tambour agit comme un vecteur d’ondes permettant au chaman d’entrer dans un état de conscience altérée et d’être ensuite soutenu tout au long de sa route ». En Sibérie, les chamans de la tribu Tuva parlent souvent des battements de tambour qui les amènent vers d’autres mondes, grâce à des états de transe. Pour illustrer cela, ils utilisent l’image d’un cheval ou d’un canot… »… »
Le battement du tambour qui transporte le chaman à travers « les terres de pénombre » n’est pas seulement ici une métaphore ; il génère des transformations sur le plan physiologique. Au début des années soixante, le chercheur Andrew Neher qui a étudié les effets du tambour chamanique sur le système nerveux, a notamment découvert que son rythme régulier modifie l’activité de « plusieurs fonctions motrices et sensorielles du cerveau ». Il formula même une théorie selon laquelle ce phénomène proviendrait du fait que les nombreuses fréquences dont se compose un seul battement de tambour peuvent avoir un effet stimulant sur certains circuits neurologiques du cerveau. Il faut dire que cet organe peut recevoir un grand nombre de stimuli de ce genre « car les récepteurs sensoriels de l’oreille sont moins fragiles aux sons de basse fréquence qu’à ceux de haute fréquence. Ils peuvent donc par conséquent supporter de plus grandes amplitudes de son avant que la douleur ne se fasse sentir ».
Les recherches menées par Wolfgang Jilek, sur la danses chamaniques pratiquées par la tribu Salish du nord-ouest de l‘Amérique, confirme du reste l’hypothèse de Neher. En effet, il a découvert que la gamme de fréquence la plus communément utilisée, celle « censée être la plus efficace pour produire des états de transe », correspond à celle des ondes thêta. Le passage d’un état de conscience ordinaire à un état de transe chamanique est également facilité par la puissance des « chants de pouvoir » pratiqués par le chaman. Or ces derniers sont le plus souvent constitués d’une simple mélodie au rythme répétitif pouvant produire sur le système nerveux un effet similaire à celui de la respiration profonde qu’utilise le yogi lorsqu’il ralentit le battement de son cœur et de son pouls et qu’il passe en état de transe.
Dans une structure communautaire où chaque membre de la tribu tient une place essentielle, la maladie constitue un sérieux danger pour la sécurité et le bien-être du groupe tout entier. Aussi, il était dans l’intérêt du chaman et du malade qu’il y ait guérison. Dans ce processus, l’un des éléments-clés était toutefois la confiance mutuelle. Le patient devait faire confiance aux compétences du chaman, et celui-ci devait compter sur la bonne volonté de son patient quant à son investissement au niveau du travail thérapeutique. Ainsi, lorsque le chaman entrait dans un état de conscience altérée, au rythme répété du tambour, le malade se libérait, de son côté, de toute sensation de douleur, de peur et d’anxiété, pénétrant dans un état de calme et de sérénité de plus en plus important. Les praticiens modernes, et particulièrement les oncologues et les cardiologues qui travaillent avec des personnes confrontées à la mort, peuvent beaucoup apprendre de cette tradition chamanique.
Malheureusement, les médecins occidentaux ne montrent généralement que peu d’intérêts pour ce modèle antique de « partenariat » en matière de guérison, pas plus qu’ils n’en manifestent pour l’utilisation du son, seule ou en association avec la méditation, cette thérapie intégrant le corps, l’âme et l’esprit. A l’inverse, les chamans ont compris que la musique, le chant et la danse sont inextricablement liés et que leur pratique requiert diverses aptitudes physiques et mentales. Je considère que les interactions et l’équilibre nécessaires pour jouer de la musique reflètent la coopération harmonieuse qui existe entre les systèmes nerveux, endocrinien et immunitaire de tout corps en bonne santé. Rudolph Steiner, professeur et philosophe allemand, comparait de la même manière la maladie physique à un piano désaccordé. Imaginez alors le pouvoir que possède le son pour réaccorder les différentes dimensions de notre être, qu’il s’agisse de sons produits par un bol chant, par la voix, par une flûte, un tambour, ou quelque autre instrument. Les chamans le savaient depuis des siècles et nous commençons tout juste à le redécouvrir aujourd’hui. »
Source: Dr Mitchell L. Gaynor, M.D., La nature du son : le son et la guérison in "Sons de guérison, un médecin révèle le pouvoir thérapeutique du son, de la voix et de la musique"


Hochets Navajos 

Artisans Navajo:
Irène et Myrick Morgan, Crownpoint, NM.

Faits de peau brute de cerf.
Poignée en cuir, perles et fourrure de lapin.

Peints de symboles des nations du Sud-Ouest, selon arrivage.


Longueur : 24-25 cm
Prix : 69.00 - Rupture!



Hochets Navajos médium

Artisans Navajo:
Irène et Myrick Morgan, Crownpoint, NM.

Faits de peau brute de cerf.
Avec crin de cheval et sinew.

Peints de symboles des nations du Sud-Ouest, selon arrivage.


Longueur : 18-19 cm
Prix : 45.00


Baby Hochets Navajos

Artisans Navajo:
Irène et Myrick Morgan, Crownpoint, NM.

Faits de peau brute de cerf.
Avec crin de cheval et sinew.

Peints de symboles des nations du Sud-Ouest, selon arrivage.


Longueur : 12 cm
Prix : 35.00



Aya Hochets Hopi enfants
Hopi Rattles

Artiste : Sparky Saufkie
Longueur :  10 cm
Prix : 35.00 - Epuisé!
Peintures assorties

Ces hochets sont destinés aux enfants lors des cérémonies du Powamu (Cérémonie du Haricot) ou Niman (Home Dance). Les peintures représentent les masques des danseurs Aya Kachina, Danseurs au Hochet (Rattle Runner Kachina).


Hochets traditionnels Taos Pueblo Nature

Faits main, Nouveau-Mexique USA.

Peau brute de cerf et bois de peuplier ou tremble avec sinew.
Longueur : 40 cm
Prix : 35.00







Hochets en corne
Machikwe
Confédération des 6 Nations Iroquoises


Artisan: Wendat, Wendake
Corne de boeuf, fourrure de castor
Longueur: 26 à 29 cm
Ø corne: 5 à 6 cm

Prix: 78.00








Hochets traditionnels Lakota

Artisan Oglala Lakota Sioux "Cancega Nagi"

Peau brute de:
- bison américain
- wapiti cervus canadiensis

Manche de bois naturel
Longueur: 27 à 30 cm
Ø tête: 8 cm - a/petites pierres

Prix: 98.00





Hochet Sioux Lakota

Artisan Lakota, Pine Ridge Reservation, SD

Fait de peau brute de cerf. Poignée recouverte de feutrine et lanière de peau de cerf.

Longueur : 22.5 cm + frange
Prix : 125.00

Autres modèles Lakota >>>





Hochet Blackfoot 1880's

Réplique de hochet Blackfoot des années 1880.

Fait de peau brute. Poignée de cuir de cerf avec lanières

Longueur : 22 cm + lanière peau
Prix : 110.00




Hochets Calebasse Navajo
Navajo Peyotl Gourd Rattles

Artiste : Torlando Bellison, Utah

Longueur hochet : 30 cm
Longueur totale : 57 cm
Prix : 350.00

+ infos >>>




Bracelet-ceinture à grelots

Traditionnellement utilisé par les nations du nord lors de la "Straight Dance".
Peut être porté autour de la cuisse, cheville ou bras.
Longueur : bande 43-47 cm
Longueur totale : 76 - 78 cm
avec 7 ou 8 grelots Ø 4 cm
Prix : 35.00/pce


Hopi, Zuni & Pueblo Gourd Rattles – Hochets calebasse des Hopi, Zuni et Pueblo du Sud-Ouest

La partie ronde et plate de la face frontale d’une calebasse représente la Terre tandis que le cercle à l’intérieur symbolise le soleil dont
les rayons donnent la vie. L’axe nord-sud de la Terre est symbolisé par la barre verticale qui transperce la calebasse en guide de poignée.
Sur les extrémités vivent les deux héros jumeaux Pöqanghoya et Palöngawhoya qui émettent en permanence la même vibration le long de l’axe de la Terre et maintiennent ainsi le mouvement de la Terre. Le bruit de la calebasse est utilisé par les Kachinas comme signal, par exemple en guise d’avertissement ou d’annonce. Après leur initiation dans les confréries des Kachinas ou des Powanus, les enfants reçoivent de simples calebasses qui ressemblent à celles des Kachinas.
Source : Le Livre du Hopi ; F. Water, Nuage Rouge éd

Navajo Peyotl Gourd Rattles - Hochets calebasse Navajo cérémonie Peyote,
Navajo Healing Chant Rattle - Hochet de chant de guérison Navajo 
Customs Navajo Drumsticks - Mailloche Navajo "customs"
"Aya" Hopi Gourd Rattles - Hochets calebasse Hopi et Baby
Zuni Gourd Rattles - Hochets calebasse Zuni

Voir les modèles en détails  >>> ici

Maracas traditionnels du Pérou

Utilisé comme instrument et comme hochet rituel.
Calebasses gravées de symboles sacrés andins
Artisans : Abelardo et Luz Marina de Cusco
Longueur totale : env. 25 cm

Diamètre 10 cm : 45.00
Diamètre 8 cm : 35.00
Diamètre 5-6 cm : 25.00



Hochet-crécelle Chouette

Crécelle naturelle, ou hochet, réalisé à partir d'une petite courge séchée.

Le son est donné par les graines séchées à lintérieur de la calebasse.
Les chouettes sont réalisées en pyrogravure.

Provenance : Pérou
Diamètre : 5 - 6 cm : Prix : 20.00
Diamètre : 6 - 7 cm : Prix : 25.00


Chacchas - crécelles

Crécelles de noix de chacchas utilisées dans les cérémonies et danses en Amérique du sud.
Peuvent être portées à la main, au bras, sur les hanches ou autour des cuisses.
Provenance : Pérou
35 noix de chacchas
Prix : 38.00/pièce



Autres modèles de crécelles, grelots et hochets >>> ici
et par >>> ici

Bâtons de Pluie
Palo de Lluvia


Provenance : Pérou

Longueurs :
30 cm : 25.00
50 cm : 35.00
75 cm : 45.00
100 cm : 55.00


Le bâton de pluie prend son origine chez les premiers peuples et les bergers des régions désertiques d’Amérique du Sud, plus précisément au Pérou et au Chili.
Il est fabriqué avec du bois séché de cactus creux dont les aiguilles sont repoussées à l’intérieur du tube. Des petites graines dures ou des petits cailloux sont introduis à l’intérieur du bâton, puis les extrémités rebouchées. Des clous ou des bâtonnets sont plantés diamétralement en une spirale ascendante ou descendante, formant une sorte d'escalier hélicoïdal à l'intérieur de la structure. Ces pierres ou graines ont la particularité de produire un tintement aigu lorsqu'elles s'entrechoquent, tout en étant ralenties dans leur chute par les aiguilles et les clous.

Le son continuel qui en ressort est similaire à la pluie. Les bâtons de pluie sont ornés de 2 rubans multicolores tissés dans les couleurs de l'arc-en-ciel.