Hochets - crécelles Amériques

Familiarisez-vous avec des instruments de musique
qui nous ont été légués par les traditions autochtones d'Amérique.

Source Terre en vues  et Native Drums


Le son du Machikoue ou hochet renforce en nous la force vitale. Il est ce pouvoir qui délie les noeuds de souffrance sur nos différents niveaux d'être. Il secoue les toiles d'araignée de traumatismes passés et des illusions nuisibles en laissant la lumière nous remplir d'énergie. Le Machikoue est appelé le brasseur d'énergie vitale. Il ouvre et vivifie les sentiers d'énergies dans nos corps.
Les variantes de hochets amérindiens : >>> ici

Pourquoi des hochets de maîtres-artisans des Premiers Peuples ?


Pourquoi avons-nous fait le choix d'offrir exclusivement des tambours, hochets et autres objets rituels réalisés par des artistes et artisans des Premiers Peuples ?
  • Parce qu'ils sont les Gardiens de traditions millénaires.
  • Parce qu'aucune tradition ne dit qu'il est préférable de fabriquer soi-même ses objets rituels ; dans toutes les sociétés traditionnelles, il existe des "visionnaires" qui consacrent leur vie à "matérialiser" les demandes de leur homme-médecine ou chaman ainsi que des quêteurs. Ces "visionnaires" sont la plupart du temps issus d'une longue lignée familiale.
  • Parce que dans plusieurs communautés, l'art et l'artisanat est tout ce qu'il leur reste pour subvenir à leur besoins financiers, ayant été assimilés de force à l'économie de marché de la société dominante.
  • Lorsque le temps est venu de retrouver son "SON", c'est que la Vie nous donne le choix. A nous, d'écouter notre libre arbitre, en toute conscience, connaissance de causes et effets.
  • Nous ne remettons pas en question la qualité du travail des artisans occidentaux, ni la démarche personnelle de chacun. Nous soutenons simplement ceux et celles qui nous ont conduits jusqu'ici, dans un respect réciproque et en signe de profonde reconnaissance.

Les hochets pour appeler l'Esprit. Trouvez votre rythme...

LES HOCHETS POUR APPELER L'ESPRIT. Trouvez votre rythme...
par Denise Linn, Cherokee

" Les tribus n’utilisaient pas toutes des tambours, mais l’usage de hochets de cérémonie est pratiquement universel. Personnellement, il m’est souvent plus facile d’invoquer l’Esprit avec un hochet qu’avec un tambour. D’une certaine façon, le son plus doux semble me bercer en une expansion de conscience vers le monde qui m’entoure. De nos jours, les hochets servent à apaiser les bébés. Cette coutume trouve ses racines dans les cultures indigènes où les hochets servaient à repousser les mauvais esprits, et les utiliser pour les enfants était censé les protéger et les garder sains et saufs.
Les hochets étaient aussi utilisés dans les danses pour amplifier le tempo des cérémonies, et dans les guérisons. Les hochets traditionnels étaient fabriqués à partir de matériaux variés comme les petites calebasses, des écailles de tortue, des céramiques, du cuir ou parfois du bois creusé ; on les décorait de symboles, chaque élément du décor ayant un sens approfondi.
Les Amérindiens utilisaient des teintures extraites de racines et de baies pour décorer leurs hochets en peaux.
Tout comme les tambours étaient considérés sacrés du fait que leur rythme créait un pont du monde physique vers le monde spirituel, la cadence des hochets traditionnels avait cette faculté de modifier les états de conscience et transporter les gens vers d’autres dimensions. La fréquence du rythme du hochet chamanique se mesure en ondes thêta ou alpha, dont on dit souvent qu’elles correspondent à peu de choses près à la fréquence naturelle de la Terre.
En secouant un hochet, ...vous activerez des mémoires génétiques de danses autour du feu, et ses sonorités auront le pouvoir d’aviver l’âme indigène en vous.
Jouer du tambour et du hochet peut vous aider à découvrir votre propre rythme et vous relier aux grands rythmes et cycles du monde. C’est très bien si vous possédez votre propre tambour ou hochet, mais ce n’est pas indispensable dès le début – deux cuillers en bois de votre cuisine feront l’affaire. Vous pouvez même retourner une casserole et frapper dessus. Ce faisant, tâchez de noter les émotions ou les souvenirs qui remontent à la surface. Ceci est un processus de guérison, alors continuez simplement à jouer de vos instruments de percussion en vous laissant baigner par le son. Si vous avez l’impression que rien ne se passe, continuez simplement. Chaque fois que vous le faites, que vous en soyer conscient ou pas, des choses importantes se produisent. Il y a une vibration et un rythme associés à chaque glande et chaque organe de votre organisme, ainsi qu’à chaque chakra (centre d’énergie). En ces occasions, chaque partie de votre corps absorbe le rythme dont elle a besoin pour rester en équilibre et en harmonie. Laissez tomber le désir de vouloir que ça sonne bien – simplement, continuez à jouer."
Denise Linn, Cherokee in "Kindling the Native Spirit/Le Manuel du Chaman"

Le chamanisme, le son et la thérapie traditionnelle…

Le chamanisme, le son et la thérapie traditionnelle…
« Imaginez le pouvoir que possède le son pour réaccorder les différentes dimensions de notre être, qu’il s’agisse de sons produits par un tambour,  une flûte,  par la voix, un bol chant, ou quelque autre instrument. Les chamans le savaient depuis des siècles et nous commençons tout juste à le redécouvrir aujourd’hui. »


« Les chamans, qui étaient considérés comme des médiateurs entre le monde naturel et les plans spirituels, furent parmi les premiers à utiliser des rituels thérapeutiques basés sur le son. La tradition chamanique remonte à plus de cinquante mille ans et fut pratiquée partout dans le monde. De la Sibérie à l’Afrique, en passant par l’Amérique du Sud. Les chamans de toutes ces cultures utilisaient principalement le battement constant et répétitif d’un tambour ou de hochets pour entrer dans des états de conscience peur permettant, ainsi qu’à leurs malades, de vivre un véritable voyage mental les conduisant à retrouver la santé. « … »
Michael Harner, l’un des plus grands experts mondiaux du chamanisme, fut initié à cette pratique par un ancien chaman de la tribu indienne Jivaro des Andes équatoriennes. Dans son livre intitulé « The Ways of the Shaman » (La Voie du Chamane, Mama éditions), il écrit : « Le battement régulier et monotone du tambour agit comme un vecteur d’ondes permettant au chaman d’entrer dans un état de conscience altérée et d’être ensuite soutenu tout au long de sa route ». En Sibérie, les chamans de la tribu Tuva parlent souvent des battements de tambour qui les amènent vers d’autres mondes, grâce à des états de transe. Pour illustrer cela, ils utilisent l’image d’un cheval ou d’un canot… »… »
Le battement du tambour qui transporte le chaman à travers « les terres de pénombre » n’est pas seulement ici une métaphore ; il génère des transformations sur le plan physiologique. Au début des années soixante, le chercheur Andrew Neher qui a étudié les effets du tambour chamanique sur le système nerveux, a notamment découvert que son rythme régulier modifie l’activité de « plusieurs fonctions motrices et sensorielles du cerveau ». Il formula même une théorie selon laquelle ce phénomène proviendrait du fait que les nombreuses fréquences dont se compose un seul battement de tambour peuvent avoir un effet stimulant sur certains circuits neurologiques du cerveau. Il faut dire que cet organe peut recevoir un grand nombre de stimuli de ce genre « car les récepteurs sensoriels de l’oreille sont moins fragiles aux sons de basse fréquence qu’à ceux de haute fréquence. Ils peuvent donc par conséquent supporter de plus grandes amplitudes de son avant que la douleur ne se fasse sentir ».
Les recherches menées par Wolfgang Jilek, sur la danses chamaniques pratiquées par la tribu Salish du nord-ouest de l‘Amérique, confirme du reste l’hypothèse de Neher. En effet, il a découvert que la gamme de fréquence la plus communément utilisée, celle « censée être la plus efficace pour produire des états de transe », correspond à celle des ondes thêta. Le passage d’un état de conscience ordinaire à un état de transe chamanique est également facilité par la puissance des « chants de pouvoir » pratiqués par le chaman. Or ces derniers sont le plus souvent constitués d’une simple mélodie au rythme répétitif pouvant produire sur le système nerveux un effet similaire à celui de la respiration profonde qu’utilise le yogi lorsqu’il ralentit le battement de son cœur et de son pouls et qu’il passe en état de transe.
Dans une structure communautaire où chaque membre de la tribu tient une place essentielle, la maladie constitue un sérieux danger pour la sécurité et le bien-être du groupe tout entier. Aussi, il était dans l’intérêt du chaman et du malade qu’il y ait guérison. Dans ce processus, l’un des éléments-clés était toutefois la confiance mutuelle. Le patient devait faire confiance aux compétences du chaman, et celui-ci devait compter sur la bonne volonté de son patient quant à son investissement au niveau du travail thérapeutique. Ainsi, lorsque le chaman entrait dans un état de conscience altérée, au rythme répété du tambour, le malade se libérait, de son côté, de toute sensation de douleur, de peur et d’anxiété, pénétrant dans un état de calme et de sérénité de plus en plus important. Les praticiens modernes, et particulièrement les oncologues et les cardiologues qui travaillent avec des personnes confrontées à la mort, peuvent beaucoup apprendre de cette tradition chamanique.
Malheureusement, les médecins occidentaux ne montrent généralement que peu d’intérêts pour ce modèle antique de « partenariat » en matière de guérison, pas plus qu’ils n’en manifestent pour l’utilisation du son, seule ou en association avec la méditation, cette thérapie intégrant le corps, l’âme et l’esprit. A l’inverse, les chamans ont compris que la musique, le chant et la danse sont inextricablement liés et que leur pratique requiert diverses aptitudes physiques et mentales. Je considère que les interactions et l’équilibre nécessaires pour jouer de la musique reflètent la coopération harmonieuse qui existe entre les systèmes nerveux, endocrinien et immunitaire de tout corps en bonne santé. Rudolph Steiner, professeur et philosophe allemand, comparait de la même manière la maladie physique à un piano désaccordé. Imaginez alors le pouvoir que possède le son pour réaccorder les différentes dimensions de notre être, qu’il s’agisse de sons produits par un bol chant, par la voix, par une flûte, un tambour, ou quelque autre instrument. Les chamans le savaient depuis des siècles et nous commençons tout juste à le redécouvrir aujourd’hui. »
Source: Dr Mitchell L. Gaynor, M.D., La nature du son : le son et la guérison in "Sons de guérison, un médecin révèle le pouvoir thérapeutique du son, de la voix et de la musique"


Baby Hochets Navajos

Artisans Navajo:
Irène et Myrick Morgan, Crownpoint, NM.

Faits de peau brute de cerf.
Avec crin de cheval et sinew.

Peints de symboles des nations du Sud-Ouest, selon arrivage.


Longueur : 12 cm
Prix : 35.00 dernières pièces

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Hochet traditionnel Taos Pueblo Nature

Artisans Pueblo, Nouveau-Mexique USA.

Peau brute de cerf et bois de peuplier ou tremble avec sinew. Avec grains de maïs
Longueur : 40 cm approx.
Prix : 48.00







Hochets en corne
Machikwe
Confédération des 6 Nations Iroquoises

Artisan: Wendat, Wendake
Corne de boeuf, fourrure de castor
Longueur: 26 à 29 cm
Ø corne: 5 à 6 cm
Prix: 78.00 1 seule pièce!







Hochets traditionnels Lakota

Artisan Oglala Lakota Sioux "Cancega Nagi"

Peau brute de:
- bison américain
- wapiti cervus canadiensis

Manche de bois naturel
Longueur: 27 à 30 cm
Ø tête: 8 cm - a/petites pierres

Prix: 95.00





Hochets traditionnels Lakota peints

Artisan Oglala Lakota Sioux "Cancega Nagi"

Symboles ou animaux variables, selon arrivage.

Peau brute de:
- bison américain
- wapiti cervus canadiensis

Manche de bois naturel
Longueur variable: 26 à 30 cm env.
Ø tête: 8.5 cm - a/petites pierres

Prix: 95.00








Hochet Crow 1890's

Réplique de hochet Crow des années 1850.

Fait de peau brute de cerf, avec plume d'oie. avec de petites pierres.

Longueur : 25 cm env.
Prix : 160.00


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Hochet Médecine Cheyenne 1890's
Réplique de hochet Cheyenne des années 1890's
Symboles peints: recto: Oiseau tonnerre, sabots de cheval; verso: Croissant de Lune, l'Etoile du Matin.
Peau brut de cerf, ongles sabots de cerf, piquants de porc-épic, fourrure de renard, grelots de laiton, perles de laiton, lanières de cuir.
Longueur du hochet: 32 cm + fourrure avec grelots 23 cm
Prix: 260.00 - vendu!
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Hochet Médecine Lakota

Artistes :
Charles Sr. (1941-2015) & Rhazel (1928-2013) Fast Horse, Oglala Lakota, Pine Ridge Res. South Dakota

Longueur :
​​​​​​​28.5 cm + franges
Peau crue Ø 8 cm, manche perlé
Initiales des artistes.
Prix : 350.00




Hochet Médecine Lakota
Artistes :
Charles Sr. (1941-2015) & Rhazel (1928-2013) Fast Horse, Oglala Lakota, Pine Ridge Res. South Dakota

Longueur : 29.5 cm + franges
Peau crue Ø 8 cm, manche perlé
Initiales des artistes.
Prix : 350.00


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Hochets Lakota reproduction mod. antique

Artiste : James Little Wounded, Minneconjou Lakota, Cheyenne River Res., South Dakota

Longueur : 30 cm
Peau crue Ø 8 cm, grelot, plumes, perlage, feutrine, laiton.
Prix : 185.00 




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Hochet traditionnel tortue - Traditional Turtle Rattle
Artiste : Dawn Yellow Bank, Omaha Tribe, South Dakota
Hochet carapace de tortue*, peau crue, perlage - *d'élevage, espèce non protégée
Signature de l'artiste au dos de la carapace.
Longueur : 36 cm + franges - carapace largeur 10cm
Prix : 350.00
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Hochets Calebasse Navajo
Navajo Peyotl Gourd Rattles
Ces hochets sont traditionnellement utilisés dans les cérémonies de la Native American Church - Eglise des Premiers Américains, aussi appelée Eglise du Peyote, fondée officiellement en 1918 en Oklahoma. Le Chef Comanche Quanah Parker, fût son premier Leader.

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Les plumes ou crin s'enlèvent après utilisation et reposent dans un tube. La calebasse n'est jamais scellée à la tige et peut être ôtée. La rondelle de bois permettant de refermer la calebasse s'ajuste au diamètre et une légère ouverture en son pourtour permet une sonorité claire et permutante du hochet.
Artiste: Torlando Bellison, Utah
Longueur hochet : 30 cm
Longueur totale : 57 cm
Prix : 350.00

Hopi, Zuni & Pueblo Gourd Rattles – Hochets calebasse des Hopi, Zuni et Pueblo du Sud-Ouest

La partie ronde et plate de la face frontale d’une calebasse représente la Terre tandis que le cercle à l’intérieur symbolise le soleil dont
les rayons donnent la vie. L’axe nord-sud de la Terre est symbolisé par la barre verticale qui transperce la calebasse en guide de poignée.
Sur les extrémités vivent les deux héros jumeaux Pöqanghoya et Palöngawhoya qui émettent en permanence la même vibration le long de l’axe de la Terre et maintiennent ainsi le mouvement de la Terre. Le bruit de la calebasse est utilisé par les Kachinas comme signal, par exemple en guise d’avertissement ou d’annonce. Après leur initiation dans les confréries des Kachinas ou des Powanus, les enfants reçoivent de simples calebasses qui ressemblent à celles des Kachinas.
Source : Le Livre du Hopi ; F. Water, Nuage Rouge éd

Hochet Calebasse Hopi
"Kachina Nuage de pluie"


Hopi Gourd Rattle "Kachina Rainclouds"

Artiste : Andrew Schmie

Longueur : 19 cm - Ø  : 6.5 cm

Prix : 65.00 - vendu!













Hochet Calebasse Hopi
"Kachina Nuage orageux"

Hopi Gourd Rattle "Kachina Thunderclouds"

Artiste : Andrew Schmie

Longueur : 24 cm - Ø : 10 cm

Prix : 95.00












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Hochet Calebasse Zuni "Kachina Soleil & Ours Zuni"
Hopi Gourd Rattle "Kachina Sun & Zuni Bear"
Artiste : Edmund Nequatewa
Longueur : 34.5 cm - Ø : 19.5 cm 
Prix : 180.00

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Hochet Calebasse Zuni "Kachina Soleil & Ours Zuni"
Hopi Gourd Rattle "Duck Kachina"
with Hemis Zuni Kachina and Rattlesnake.
Artiste : Gabriel Bowannie
Longueur : 29 cm - Ø : 11 cm
Prix : 250.00

Le Kachina Hemis, ou Jemez Kachina  est un Kachina qui prend son origine chez le Pueblo Jemez. Les Kachinas sont parfois empruntées à d'autres pueblos car ils sont reconnus et particulièrement efficaces pour apporter la pluie ou dans leurs autres spécialités. Le Kachina Hemis est le plus couramment dansé dans la Niman (Home Dance) ou Cérémonie-du-Retour-à-la-Maison, lorsque en juillet, les Kachinas quittent les Mesas pour six mois. Il est l'un des Kachinas les plus appropriés pour cet adieu, car c’est le premier à donner maturité au maïs, ce qui indique que la récolte est assurée pour le pueblo.
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Hochets traditionnels du Pérou
Modèles andins et Shipibo. Utilisés comme instrument musical et hochet rituel.
Calebasses gravées de symboles sacrés andins et shipibo
Artisans : Abelardo et Luz Marina de Cusco


Longueur totale : env. 25 cm
Diamètre 15 cm : 48.00
Diamètre 10 cm : 45.00
Diamètre 8 cm : 35.00
Diamètre 5-6 cm : 25.00



Hochet-crécelle Chouette
Crécelle naturelle, ou hochet, réalisé à partir d'une petite courge séchée.
Le son est donné par les graines séchées à lintérieur de la calebasse.
Les chouettes sont réalisées en pyrogravure.

Provenance : Andes, Pérou
Diamètre : 5 - 6 cm : Prix : 20.00
Diamètre : 6 - 7 cm : Prix : 25.00



Bâtons de Pluie
Palo de Lluvia


Provenance : Pérou

Longueurs :
25 cm : 25.00
50 cm : 45.00
75 cm : 55.00
100 cm : 65.00


Le bâton de pluie prend son origine chez les premiers peuples et les bergers des régions désertiques d’Amérique du Sud, plus précisément au Pérou et au Chili.
Il est fabriqué avec du bois séché de cactus creux dont les aiguilles sont repoussées à l’intérieur du tube. Des petites graines dures ou des petits cailloux sont introduis à l’intérieur du bâton, puis les extrémités rebouchées. Des clous ou des bâtonnets sont plantés diamétralement en une spirale ascendante ou descendante, formant une sorte d'escalier hélicoïdal à l'intérieur de la structure. Ces pierres ou graines ont la particularité de produire un tintement aigu lorsqu'elles s'entrechoquent, tout en étant ralenties dans leur chute par les aiguilles et les clous.

Le son continuel qui en ressort est similaire à la pluie. Les bâtons de pluie sont ornés de 2 rubans multicolores tissés dans les couleurs de l'arc-en-ciel.

Autres modèles de hochets, maracas chacchas, crécelles, grelots, shakers, noix en liens >>>