Artisanat rituel Amérique Sud

Cet artisanat est fabriqué par des artisans Shipibo, originaires du piémont de la Cordillère des Andes, région limitrophe avec l’immense plaine amazonienne, dans les environs de Pucallpa, grande ville la plus proche. Les Shipibo vivent en zone rurale très isolée à l’intérieur de la forêt où les déplacements se font généralement en pirogue ou en bateau, sur les fleuves, tel le Rio Ucayali, qui servent de routes. La précarité du niveau de vie, de l’éducation et de la santé, caractérise ces secteurs qui restent vraiment très en marge du développement économique et social.
Les Shipibo vivent essentiellement de l’agriculture (manioc, banane, maïs), de la pêche, de la chasse, de la cueillette de racines et de fruits tropicaux. Les femmes se consacrent à l’artisanat (tissu, poterie, bijoux) et se déplacent loin de leurs communautés, parfois jusqu’à Lima, la capitale, pour vendre leur production ou faire du troc contre des vêtements ou des produits manufacturés.

Les Kene, tissus traditionnels peints, sont réalisés entièrement à la main, par différentes familles Shipibo habitant le long du Rio Ucayali, dans le bassin amazonien.
Très proches de la nature, ces artisans savent utiliser tous les éléments de leur environnement et leur imagination pour transmettre leur héritage et faire perdurer leur culture ancestrale, au travers de leur art et artisanat. Leur travail a su évoluer aussi dans une ligne plus contemporaine, tout en gardant toujours l'essence-même des représentations traditionnelles et symboliques.
Les dessins et symboles représentés sur ces tissus sont reçus en état de transe lors des cérémonies ayahuasca.
Les tissus sont fabriqués en coton tissé très serré, teintés naturellement à la main avec de l'argile, achiote et différentes écorces d'arbres.

" L’art, le langage et la pensée des peuples d’Amazonie sont métaphoriques, ils procèdent par analogies et utilisent un code imagé et sonore qui crée un lien étroit entre toutes choses. Les dessins qui ornent les bijoux, poteries et les divers objets de leur artisanat, des broderies de leurs vêtements traditionnels à leur maquillage lors des fêtes et cérémonies, relèvent d'une représentation de maillages, de réseaux, de labyrinthes propres à chaque culture. Le graphisme de l'artisanat Shipibo correspond aux dessins dont est ornée la peau de l'anaconda, il initie un chant sacré appelé « Icaros ».
Pour beaucoup de tribus l'anaconda est à l'origine de la création du monde, sa vitalité représente l'esprit des eaux ou chant primordial. " Source : Jean-Michel Gassend/ Onanyati/Luz in Art, Art sacré visionnaire

Chonta Divina Madra - Bâton de purification

La Chonta, aussi appelé Tama, est un outil cérémoniel utilisé par les curanderas et curanderos, les chamanes d'Amérique du Sud. Il s'agit d'un bâton de bois lisse et sombre mesurant de 45 à 100 cm, taillé dans le palmier de Chonta "Pejibaye" (Guilielma gasipaes). Dans nombreuses cultures traditionnelles, toutes les parties de cette plante sont vénérées.
La représentation sculptée à l’extrémité du bâton est propre au guérisseur.se et change naturellement selon l’esprit ou le symbole auquel est rattaché le-la chamane. Elle peut figurer des divinités, des éléments et forces de la nature, des alliés animaux ou végétaux, des astres, etc.
Cette Chonta est celle de la Divina Madre, la Mère Divine ou Déesse Mère, qui incarne la Mère de toutes les Mères, l'Essence féminine de la Création, la fertilité, la donneuse de vie, la Matrice, l'Amour, la Connaissance du coeur, la protection, les cycles de la vie, les lunaisons. Le Serpent de la Connaissance représenté sous la Divina Madre veille sur Elle.
Le nom "Tama" est dérivé de "Juan Tama", qui est également connu comme le fils des étoiles ou du tonnerre, ou comme le tonnerre-même personnifié. Il joue un rôle majeur dans la mythologie et les croyances indigènes et est considéré comme un guide, un sage, le «bon chamane».

La Chonta est utilisée dans de nombreuses cérémonies de guérison dans les Andes comme en Amazonie, dont celle du breuvage sacré Ayahuasca. La plupart des participants, des personnes qui demandent à être soignées, seront touchées (purifiées) avec le bâton Chonta afin d’établir une connexion avec les esprits à travers le-la chamane.

Longueur: 96cm - Longueur de la Madre: 15 cm - Largeur du bâton: 4 cm
Prix: 195.00

Bâtons de Pluie
Palo de Lluvia

Provenance : Pérou
Longueur : 25cm : 20.00
Longueur : 50 cm : 45.00
Longueur : 75 cm : 55.00
Longueur : 100 cm : 65.00

Le bâton de pluie prend son origine chez les premiers peuples et les bergers des régions désertiques d’Amérique du Sud, plus précisément au Pérou et au Chili.
Il est fabriqué avec du bois séché de cactus creux dont les aiguilles sont repoussées à l’intérieur du tube. Des petites graines dures ou des petits cailloux sont introduis à l’intérieur du bâton, puis les extrémités rebouchées. Des clous ou des bâtonnets sont plantés diamétralement en une spirale ascendante ou descendante, formant une sorte d'escalier hélicoïdal à l'intérieur de la structure. Ces pierres ou graines ont la particularité de produire un tintement aigu lorsqu'elles s'entrechoquent, tout en étant ralenties dans leur chute par les aiguilles et les clous.
Le son continuel qui en ressort est similaire à la pluie. Les bâtons de pluie sont ornés de 2 rubans multicolores tissés dans les couleurs de l'arc-en-ciel.

Ocarinas - Flûtes - Sifflets
Ocarina = petite oie

Cet instrument est utilisé depuis des millénaires par les chamanes de très nombreux peuples d'Amérique du Sud et il semble que les chamanes de certaines civilisations précolombiennes (Incas, Maya, Aztèques...), s'en servaient déjà pour communiquer avec les esprits. En Amérique centrale, on pense que l'âme émet un sifflement aigu, d'où l'utilité de l'appâter avec un instrument qui émet un son proche de sa "voix" lorsque celle-ci est perdue.

Cette parure comporte des représentations et symboles, tels des visages, une fleur, deux oiseaux qui symbolisent la dualité Femme-Homme, d'autres la fertilité, les chaînes, tubes ou des plaques liées symbolisent la relation entre l'homme, le ciel et la famille. La partie inférieure correspond au territoire, et le ventre (dans certaines conceptions traditionnelles, des formes anthropomorphes pendantes représentent la famille ou les ancêtres).

Fait main par un artisan mapuche du Chili.
Longueur: 58 cm
Plaque visagee : 5.8 x 3.8 cm
Cônes : 3.2 x 2 cm
Aiguille avec boule: longueur : 14 cm
Métal argenté avec inclusions dorées.
Prix : 350.00 Offre >>> 250.00!

À la fin du XIII siècle, l’orfèvrerie était largement répandue en Araucanie. Sa variété de styles et ses formes originales marquent l’apogée de la richesse et du pouvoir de la société mapuche. Le territoire mapuche s’étendait jusqu'à la pampa argentine et dominait le commerce des bovins et des chevaux dans les centres commerciaux situés à la frontière. Les pièces de monnaie qu'ils avaient gagné, représentaient des symboles de pouvoir et de prestige et étaient transformées en bijoux et portés comme parure par les épouses des caciques ou lonkos. Pour les femmes mapuches, porter ces bijoux avait aussi le pouvoir de les protéger des mauvais esprits. En savoir plus >>> ici
« Mapuche veut dire "les gens de la terre". Ils étaient appelés Araucans (Araucanos en espagnol). On les connaît aussi comme "el pueblo indómito", c'est-à-dire "le peuple indomptable. Les Mapuche vivent au Chili, dans la région de l'Araucanie, à l'ouest et à l'est de la Cordillère des Andes, et au-delà de la frontière, en Argentine. Suivant les régions, on peut vivre de l’élevage des moutons, des bovins et des chevaux, ou bien de la culture et de la pêche. » Source Survivalfrance.org
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